Мое отношение к моему собственному телу, куда включен только я (одиночество),

2) мои аффективные отношения с любимым человеком (пара),

3) мои интеллектуальные связи (с несколькими людьми),

4) мои более широкие социальные связи с группами людей (сообщество),

5) и, наконец, мою принадлежность ко Вселенной, то есть через постепенно расширяющиеся связи. Поэтому человек в течение всей своей жизни должен стараться поддерживать равновесие между временными периодами, охватывающими:

· отношения человека с самим собой (размышления, чтение, медитация...);

· отношения двоих (дружба, любовь, сексуальность...); '

· групповые отношения (во время учебы, на работе, в культуре...);

· отношения с обществом (экономика, политика...);

· отношения с Миром (экология, философия, духовность, религия...).

В этом же порядке происходит и онтогенез человека, его индивидульное развитие от момента рождения до смерти:

1) грудной ребенок сконцентрирован прежде всего на собственном теле,

2) потом младенец устанавливает особые аффективные отношения со своей матерью,

3) затем, уже в сознательном возрасте, ребенок расширяет круг своих отношений в школе,

4) подросток и взрослый активно участвуют в общественной жизни,

5) и, наконец, пожилой человек, думающий о собственной смерти, все больше и больше интересуется духовной жизнью.

Несомненно, что мое поведение обусловлено всеми этими пятью измерениями: моим организмом и моими ощущениями, моими желаниями и отношениями, моими мыслями или решениями, а также частично меня обусловливающей окружающей социальной средой; оно также зависит от жизни всей вселенной: от климата, времени года, вращения Земли и солнечного света... не говоря уже о коллективном бессознательном и Боге.

Вместе с этим в каждой культуре особо ценятся некоторые определенные измерения.

Так, например, во Франции преимущество обычно отдается рациональному, аффективному и социальному измерениям: «нам можно было бы оторвать ноги», продолжая сохранять табу как на физическое измерение, связанное с телом, так и на метафизическое измерение, связанное с духом. В действительности во Франции царит жесткая цензура в отношении физических проявлений: например, нежность предназначается исключительно для интимного семейного круга (в то время как телесный и кожный контакт имеет фундаментальное значение для любого человеческого существа) (По этому поводу будет интересным перечитать исследования Харлоу о поведении детенышей обезьян в присутствии «искусственных матерей»: в 95% случаев они ищут ласку, стремясь к контакту с материнской шерстью или кожей, а не с детским рожком, который подастся «матерью», состоящей из железной проволоки. См. также знаменитые работы о «привязанности», выполненные психоаналитиком Боулби (Bowlby), а также более поздние исследования Монтагю (Мoпtаgи. La рeаu et le toucher. Paris. Le Seuil, 1979). Можно также прочитать такие ставшие классическими работы, как исследования Шпитца или других, например, Винникотта, Пажа, Анзье (Апziе. Le Moi-Peau. Paris. Dunod, 1985), а естественная природная нагота остается запрещенной. Кроме того, цензура также царит и в области духовных или идеологических контактов (где часто с подозрением выискивают тенденциозный прозелитизм, обычно запрещаемый на работе и в общественных собраниях).

Другие же культуры, наоборот, ценят эти два измерения: пример тому Индия (хатха-йога и медитация — физические и духовные упражнения). Третьи выделяют совсем другие измерения: так, США придают особое значение развитию тела, ума и социальных отношений (что в моей схеме получает необычное изображение в виде наконечника стрелы!).

 

Отдельные терапевтические подходы

Те же самые явления констатируют и в отношении основных классических терапевтических подходов: все они, в принципе, направлены на глобальное понимание и гармоничное развитие человека, однако в действительности большинство из них обычно отдают предпочтение каким-либо двум особым путям:

· биоэнергетика использует прежде всего физический и аффективный (эмоциональный) подходы в поисках связи, существующей между телом и «запечатленными» в нем аффективными травмами;

· психоанализ особо нацелен на лучшее осознавание (несколько интеллектуального характера) аффективной жизни;

· групповая динамика проясняет (через рациональное измерение) социальные взаимодействия;

· религии и определенные формы медитации — это коллективные способы подхода к духовному измерению;

· природная медицина, акупунктура, а также йога, тай-цзи и многие другие восточные школы подчеркивают тесные связи, объединяющие тело и космические или духовные энергии.

Я ставлю Гештальт в центр этой схемы потому, что он стремится действовать с помощью многомерного продуктивного подхода, учитывая

Одновременно физическое, аффективное, рациональное, социальное и духовное измерения человека

не только по отдельности, но и в их взаимодействии, предлагая не просто анализ, а их глобальное синтетическое видение, направленное скорее на прояснение того, «как это функционирует сейчас», чем «почему это так функционирует». Выражаясь более образно, можно сказать, что

Гештальт восстанавливает в своих правах функции правого полушария головного мозга, ведь наша культура сделала из нас «больных гемиплегией», обращаясь чаще к левому, аналитическому и рациональному полушарию нашего головного мозга.

Потому что, возвращаясь к уже цитированному афоризму Эдгара Морена, «мечта совершенно рационального человека полностью иррациональна», ибо

«реальное не рационально, оно—невообразимое чудо». Michel Serres. Le Parasite. Paris. Grasset, 1980

Социо-Гештальт

А сейчас мне хотелось бы подчеркнуть, что пять основных полюсов, которые я распределил по пяти концам моей пентаграммы-звезды, проявляются не только при гармоничном развитии одного отдельного человека; эта же схема может быть экстраполирована на множество других ситуаций: на пару, семью, учреждение, предприятие, общество в целом и даже на такой простой предмет, как книга, которую я сейчас пишу или которую вы сейчас читаете. Для этого достаточно транспонировать каждую из пяти тем, сохраняя в них то, что является их основной сутью.

Все это для меня — не просто игра ума или педагогическая наглядная схема, предназначенная для студентов. Пентаграмма — это функциональный рабочий инструмент (обладающий определенной эвристической ценностью); и сам я постоянно использую этот инструмент с момента его создания — как для диагностики, так и для работы с любого рода ситуациями. Эвристический — способствующий открытию

А начинаю я с определения переразвившихся или недоразвившихся измерений, а затем пытаюсь вообразить ту стратегию, которая смогла бы гармонизировать ситуацию.

В качестве примера хочу представить таблицу, иллюстрирующую проявления этих пяти полюсов в различных случаях:

 

Пять полюсов	Человек	Пара	Больница	Предприятие	Эта книга
Физический, или материальный	Тело	Физические (сексуальные) отношения	Материальные условия: помещения, оборудование	Материальные средства: помещения, станки, капитал	Ее материальное оформление: обложка, бумага...
Аффективный	«Сердце», другой человек	Аффективные (любовные) от ношения	Спонтанная социограмма отношений, связи и жизнь в коллективе	Аффективный климат: рабочая атмосфера в коллективе	Удовольствие от ее чтения: стиль, иллюстрации,контакт с автором
Рациональный, или интеллектуальный	«Голова», идеи	Обмен идеями, интересами	Лечебные техники, обучение...	Техники производства и сбыта	Изложенные идеи: их доступность и интерес
Социальный, или - культурный	Окружающие люди	Круг друзей, социальная активность	Функцинальструктурная органиграмма: иерархия	Социальные структуры: иерархия, профсоюз- ная ная жизнь...	Влияние окружающей среды на эту книгу, профессиональные контакты
Духовный, или идеологический	Мир	Общие идеологические убеждения	Идеологические принципы по отношению к смерти, правде и др.	Неявные цели, социальная философия предприятия	Представленные философские и идеологические на- правления

Serge Ginger, 1987

Как-то я был приглашен для проведения однодневного семинара по организационному консультированию в интернат для трудных подростков, проходящих кризисный период жизни и находящихся под угрозой тюремного заключения.

После того как я провел там несколько часов, мне стало очевидно, что из пяти основных осей две были особо запущены:

• помещения для детских групп выглядят полностью обветшавшими, вызывая ощущение грусти и запущенности (физический или материальный полюс);

• кроме того, воспитатели совсем не верят в значимость своего собственного труда, считая бесполезным постоянное «замазывание» многочисленных недостатков, ответственность за которые они почти полностью перекладывают на общество (идеологический полюс);

• однако внутри команды сохраняются теплые неформальные отношения (аффективный полюс);

• нет недостатка в идеях (рациональный полюс), связанных с воспитательной работой и реализацией отдельных мероприятий, в которые тем не менее никто не верит! («Можно было бы сделать это или то, но все это в любом случае бесполезно!..»);

• сохраняются приемлемые социальные отношения, как в плане внутренней органиграммы (разделение функций), так и в плане взаимодействия с окружающей средой (семьи детей, их соседи...).

Такой быстрый и краткий обзор позволяет мне сразу же сконцентрировать мои усилия на двух, как мне кажется, наиболее ослабленных осях: материальной обстановке и идеологической основе.

Понятно, что в ходе моей работы, вдохновленной тем, что я окрестил социо-Гештальтом, я не предаюсь специально анализу предполагаемых исторических причин той затруднительной ситуации, в которой находится это учреждение. Даже если бы я стал выделять правдоподобные гипотезы, объясняющие ухудшение ситуации, то это привело бы к еще большей моральной депрессии в команде через «оправдывание» испытываемых трудностей: «Ну вот, а разве могло быть по-другому?»

Наоборот, я стараюсь благоприятствовать осознаванию (awareness) возникшей ситуации: более ясному осознаванию настоящего и того, с чем можно было бы экспериментировать.

Здесь я закончу рассказ об этом несколько необычном семинаре: нам становится ясно, что применение и адаптация как разнообразных моментов из общей философии Гештальта, так и его специфических техник возможны и для такой ситуации, когда клиент — это не изолированный индивидуум, испытывающий трудности, а целое учреждение.

А используя воображение, мы представим, с какой легкостью можно экстраполировать большую часть принципов и методов Гештальта. ( Арнольд Бейсер еще в 1970 году заявил в своей широко известной статье о Парадоксальной теории изменения, что эта же самая теория изменения приложима и к социальным системам... «Это подразумевает, что система начинает осознавать свои отчужденные как внутренние, так и внешние фрагменты с целью их повторной интеграции в основной способ своего функционирования посредством процесса, сходного с завоеванием идентичности отдельным индивидуумом». См. также: S.Herman, М. Korenich. Authentic Management: A Gestall Orientation to Organizations and their Development. USA. Addison-Wesley, 1977.

. Так, например, можно было бы исследовать:

· границу-контакт между учреждением и обществом;

· механизмы избегания (интроекция плохо усвоенных уставных принципов и демобилизирующая конфлуэнция с идеологическими системами, проекция трудностей на окружающую среду или общество, почти самоубийственная ретрофлексия агрессивности, приведшая учреждение на грань закрытия, и т. д.);

· образ собственной «личности», созданный себе этим интернатом;

· можно еще заставить поговорить между собой разные части этого учреждения, восстановить коммуникацию между двумя инстанциями («головой» и «телом») или способствовать эмоциональному проявлению в малых группах и т. д. Говорить с...а не о...,

· поработать над коллективной мечтой (фантазии этого учреждения и др.);

· выявить незакрытые Гешталыпы (например, принятые, но так и не выполненные решения) и виды дисфункций цикла контакта-отхода в самых разных событиях;

· постараться интегрировать противоположные полярности (уважение к неповторимости каждого работника и его социальная роль, и т. д.).

Такая работа, конечно же, всегда идет в направлении от мобилизации осознавания к тому, что всплывает здесь и теперь в возникшей ситуации.

Итак, то, что я называю социо-Гештальтом,— это не применение Гештальта внутри предприятия или учреждения, а

примение Гештальта к учреждению (или предприятию) как к целостному организму, находящемуся во взаимодействии с окружающей его средой.

Часть II

МЕТОДЫ И ТЕХНИКИ ГЕШТАЛЬТА

 

· ТЕОРИЯ SELF

· ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ

· ТЕЛО, ЭМОЦИИ И МОЗГ

· ВООБРАЖЕНИЕ, СНЫ И КРЕАТИВНОСТЬ

 

Глава 7 ТЕОРИЯ SELF

Гудман и теория self

По Перлзу, невроз связан с накоплением незакрытых Гештальтов — полностью или частично неудовлетворенных потребностей. Такое накопление происходит в процессе приспособления организма к окружающей его среде и проявляет себя повторяющимися (хроническими) затруднениями этого процесса — расстройствами self.

Пол Гудман (1911—1972), первый теоретик Гештальта, ввел понятие «self», определив его как непрерывный процесс творческой адаптации человека к своей внутренней среде и внешнему, окружающему его миру

Теория self представлена во втором томе книги Гештальт-терапия, выпущенной в 1951 г. На ее обложке указаны фамилии авторов: Перлз, Хефферлин и Гудман. Это произведение все еще продолжает оставаться «Библией» для некоторых современных гештальтистов. Второй том был полностью написан и составлен Гудманом на основе разрозненных записей Фрица Перлза. Гудман — один из первых сотрудников Перлза — был основным теоретиком «Группы семерых». Впоследствии именно он принял на себя руководство двумя первыми институтами Гештальта — в Нью-Йорке (открыт в 1952-м) и Кливленде (1954).

Пол Гудман — писатель и поэт, критик и воинствующий анархист, был известен в крайне левых кругах Нью-Йорка своими вызывающими взглядами, которые даже Райх считал чрезмерно резкими. К моменту начала написания этой книги у Гудмана не было никакого клинического опыта работы в качестве терапевта, но в это время он занимался психоанализом с учеником Райха Александром Лоуэном — будущим основателем биоэнергетики. Перлзу его представил Исидор Фром, который сам вплоть до последнего времени продолжал развивать идеи основателя Гештальта, говоря о ценности и значении теории self, которую одни отбрасывали в сторону (такие «мэтры» Гештальт-терапии, как Польстеры или Клаудио Наранхо), а другие даже открыто оспаривали. Так, например, Джим Симкин, один из первых и самых преданных сотрудников Перлза, пишет в одном из своих писем Джоэлу Латнеру:

«В 1982—1983 годах я несколько раз принимался перечитывать второй том Гештальт-терапии, но безуспешно. Талант Гудмана очевиден, но я не способен ухватить некоторых скачков его мысли. Мне представляется, что большая часть этого материала лишь опосредованно связана с Гештальт-терапией и по существу опирается на психоанализ. Я не рекомендую читать второй том тем студентам, которые пытаются научиться Гештальт-терапии, и разделяю все их затруднения, возникающие в работе со вторым томом» The Gestalt Journal, vol. VI, № 2, осень 1983.

Так что же такое self?

В Гештальте этот термин приобрел совершенно особый смысл, отличный как от традиционно-психоаналитического, так и того, который ему придают Винникотт, Когут и др. Потому-то он часто и оказывается предметом споров.

Возможно, что Гудман специально старался писать эзотерично, стремясь к тому, чтобы его метод не смогли заимствовать посторонние,— те, кто никогда не занимался серьезными самостоятельными исследованиями. Он так и заявляет об этом в предисловии: «Читатель сталкивается с неразрешимой задачей: чтобы понять эту книгу, ему нужно обладать гештальтистским сознанием... а чтобы обрести последнее, ему нужно понять эту книгу!»

Выйдя, книга не имела никакого успеха. И все же суть Гештальт-подхода в ней уже фигурирует.

Итак, self— это не фиксированная сущность и не психическая инстанция, наподобие «Я», или «Ego». Self— это специфический для каждого человека процесс, характеризующий его собственный способ реагирования в данный момент и в данном поле в соответствии с его личным «стилем». Под self понимается не просто «бытие» человека, а его «бытие-в-мире», которое изменяется в зависимости от возникающих ситуаций.

Чтобы дать образное представление о self, Гудман сравнивает художника за работой и ребенка во время игры; оба они одновременно активны и пассивны в процессе постоянного творческого приспособления, осознавания (awareness) как своих ощущений от окружающей их среды, так и внутренних, исходящих из организма импульсов.

«Self— это особый, присущий только нам способ участая в любом процессе, наш индивидуальный способ проявления в нашем контакте с окружающей средой... Он является действующей силой контакта с настоящим, в котором происходит наше творческое приспособление». (Дж. Латнер)

Граница-контакт

Граница между мной и миром называется «граница-контакт». Термин «граница-контакт» в русскоязычной литературе чаще выглядит как «граница контакта», но при обсуждении с С. Гингером соответстиуюшего гештальтистского термина «frontiere-contact» мы приняли за наиболее адекватный перевод его на русский язык термин «граница-контакт». (Прим. переводчика.)

Как я уже говорил, конкретным примером и одновременно метафорой границы-контакт является кожа; с одной стороны, она меня защищает и отделяет от окружающего мира (то есть кожа — моя граница), с другой стороны, через нервные окончания и поры кожи мой организм осуществляет обмен с окружающим миром (и здесь кожа является органом контакта).

«Патопсихология,— говорит Гудман,— занимается изучением обрывов, замедления и других нарушений процесса творческого приспособления».

А Перлз уточняет: «Изучение функционирования человека в окружающей его среде — это изучение того, что происходит на границе-контакт между индивидуумом и окружающей его средой. Именно на этой границе-контакт происходят все психологические явления. Наши мысли, поступки, поведение, эмоции — наш способ взаимодействия с этими пограничными событиями и их проживания». Perls F. The Gestalt Approach. Palo Alto. Science and Behavior Books, 1973.