И потому любовь к ближнему, как к самому себе, и вытекающее из этого правило - поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой, мы признаем духовным законом нашей жизни.

Вообще, следует отметить, что проведение линии отличия между правом и нравственностью таким образом, что право остается во внешнем, а нравственность – во внутреннем мире человека, имеет под собой некоторые основания.

В частности, система норм права устанавливается обществом, являющимся для каждого человека внешним фактором, в то время как морально-нравственные нормы, хотя и также формируются в результате принятия каких-либо норм большинством общества, получают все же своеобразное преломление во внутреннем мире человека и допускают несколько различное толкование, в то время как толкование норм права не зависит от их восприятия данным субъектом.

6. Эвдемонизм, ригоризм, гедонизм и утилитаризм в истории этики.

Эвдемонизм (греч. блаженство, счастье) - методологический принцип этики, близкий гедонизму. Наиболее полно проявился еще в этических теориях античного мира (Демокрит, Сократ, Аристотель). Гл. критерием нравственности и основой морального поведения человека Э. считает стремление к счастью: личному - индивидуалистический, общественному - социальный Э. Сторонниками Э. были и фр. материалисты 18 в. (Гельвеции, Дидро), объявившие счастье человека конечной целью всякого об-ва и всякой полезной человеческой деятельности. Эодемонистская этика неизмеримо выше христианской своей активностью и гуманностью, поскольку зовет к счастью на земле, а не в загробном мире. Однако Э. придает понятию счастья некий общечеловеческий, надысторический смысл, в то время как в об-ве с антагонистическими классами нет и не может быть единого представления о назначении человека. Последнее всегда социально обусловлено. Поэтому эвдемонистическое обоснование нравственности не является научным.

Ригори́зм (фр. rigorisme от лат. rigor — твёрдость, строгость) — строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.

Обычно под ригоризмом понимают нравственный (моральный, моралистический, этический) ригоризм — ригоризм в проведении нравственных норм. Часто это слово используется в отрицательном смысле, для обозначения чрезмерно мелочной строгости в соблюдении правил нравственности.

Ригоризм является важным понятием этики. Ригористичны многие религиозные и философские учения (например, стоицизм и пуританизм). Нередко ригоризм является выражением этического формализма (формальной этики).

Ригоризм является существенной чертой этики Иммануила Канта. Проявляется он в том, что, по Канту, критерием нравственности может быть только долг. Нравственными признаются лишь те поступки, которые совершены по велению долга. Если поступок не противоречит требованиям долга или даже соответствует им, но совершается из других побуждений (например, из склонности), то он не является нравственным.

Гедонизм (греч. hedone — наслаждение) — широко применявшийся в истории этической мысли способ обоснования морали и истолкования ее природы и целей. Все содержание разнообразных моральных требований Г. сводит к общей цели — к получению наслаждения и избежанию страдания.

Эта цель рассматривается как осн. движущее начало в человеке, заложенное в него природой (Натурализм) и в конечном счете определяющее все его действия. Как принцип нравственности, предписывающий людям стремление к земным радостям, Г. (как и эвдемонизм) противоположен аскетизму. В Древн. Греции одними из первых философов, проводивших принцип Г. в этике, были Демокрит и Аристипп.

Наиболее же известен своим обоснованием Г. Эпикур, с именем к-рого связывается целое течение в теории морали — эпикуреизм. Идеи Г. проповедовал также римский последователь Эпикура Лукреций. В эпоху средневековья идеологи христианской церкви резко осуждали Г., считая земные наслаждения греховными (Грех). Принцип Г. в этике вновь возрождается в эпоху возникновения и утверждения буржуазных отношений.

Это не случайно, поскольку он как нельзя лучше отвечал «классическому» буржуазному воззрению на человека прежде всего как на частного предпринимателя (движущим началом об-ва является частное лицо, преследующее свои собственные интересы, целью об-ва и, следовательно, морали должно быть благо этого частного лица, а его материальное благополучие является в конечном счете содержанием общечеловеческого блага).

Гоббс, Локк, П. Гассенди, Спиноза, фр. материалисты XVIII в. в борьбе против религиозного пони«мания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. В дальнейшем принцип Г. нашел наиболее полное выражение в утилитаризме. Идеи Г. разделяют мн. теоретики совр. буржуазной этики — Дж. Сантаяна, М. Шлик, Д. Дрейя и др. В древности и в новое время Г. играл в целом прогрессивную роль в этике, поскольку он противостоял религиозной нравственности и представлял собой попытку истолковать мораль в материалистических позиций.

Однако его нельзя считать научным принципом этической теории. Тем более он не отвечает совр. уровню знаний о человеке. Марксистская наука рассматривает человека прежде всего как существо общественное. С этой т. зр. сведение всех многообразных человеческих потребностей к получению наслаждения является крайним упрощением и в конечном итоге исходит из биологического или чисто психологического понимания человека как только природного существа.

Гедонистический принцип носит, кроме того, индивидуалистический характер и часто тяготеет к этическому релятивизму. Сами наслаждения, к к-рым стремятся люди, имеют конкретно-историческую природу; их содержание неодинаково в разные исторические эпохи и у разных социальных групп. Поэтому только в социальной практике следует искать происхождение всех стремлений и целей, к-рые ставят перед собой люди.

В совр. буржуазном об-ве формируется комплекс моральных представлений анархо-Г., где.мистифицируются и обожествляются «природные» склонности человека к безграничным наслаждениям, отвергаются трудовая дисциплина, социальные обязанности, культурные и моральные нормы как опора консерватизма (Нигилизм), выдвигаются требования поиска новых неконтролируемых наслаждений, возрождения примитивных связей между людьми, узаконения аморализма.

Анархо-Г. служит, с одной стороны, крайним средством для массового распространения морали потребительства, а с др. — способом отвлечения критически настроенных слоев буржуазного об-ва от подлинно революционной морали.

Утилитари́зм (от лат. utilitas — польза, выгода) — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью. Зачатки утилитаризма содержатся уже в трудах древнегреческого философа Эпикура. В более полной форме учение было разработано Иеремией Бентамом. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием.

Некоторые философы, например, австралиец Питер Сингер, рассматривают «счастье» как наиболее полное удовлетворение предпочтений и желаний человека, даже если оно не связано с максимализацией удовольствия.

7. Характерные черты и основные идеи античной этики.

Эпоха, именуемая античной, является колыбелью всей последующей европейской культуры. Античная этика появляется как грань нового, формирующегося в античности способа духовного мироосвоения – философии. Философия здесь только выходит из лона мифологических представлений, формирует первые общие понятия, освобождая мышление от свойственного мифологии синкретизма – нераздельной слитности архетипических образов, устных преданий, художественной символики. Первые философы: Фалес, Анаксимен и др – заняты прежде всего вопросами о мире, в котором они ищут его первооснову. Это натурфилософы, желающие постичь фундаментальное начало вещей, их интерес пока не обращен к человеку как таковому. Фактически первым философом, посвятившим себя собственно человеческим проблемам, является Сократ, именно поэтому принято говорить о «сократовском перевороте» в античной философии.

Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики.
Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других.
Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков, скептиков. Здесь важно отметить отличие этической мысли Древнего Востока и Древней Греции. В Греции процесс развития этической мысли носил поступательный характер, школы и ученые развивались не параллельно в один временной отрезок, а последовательно. Это стало причиной того, что древнегреческая этическая мысль отличается глубиной и содержательностью. Ведь очевидно, что каждый философ, знакомясь с трудами своих предшественников и полемизируя или соглашаясь с ними, выдвигал какие-то новые, оригинальные идеи этического характера.
Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей – разуму, живых личностей – абстрактным нормам, а того, что есть, – тому, что должно быть.
Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

8. Эллинистическая этика (Эпикур, стоики и др.).

Выдающимся нравственным учителем эллинистического периода (период гибели классического греческого полиса, где нравственные добродетели человека могли выражаться в гражданских доблестях и реализоваться в политической сфере) выступает Эпикур. Он считал себя философом самоучкой, в 32 года основал собственную школу, объединив вокруг себя друзей и единомышленников.

Главная этическая идея Эпикура – обоснование свободы как независимости от внешнего. Подлинное счастье человека, считает он, в атараксии – невозмутимости, безмятежности. Он исходит из того, что чувственные удовольствия и страдания показывают, к чему надо стремиться, а чего – избегать. Чувство приятного – критерий добродетельной жизни. Лучшее удовольствие – отсутствие страданий. Удовольствие ценно тогда, когда оно ведет к телесному здоровью и счастью, душевной безмятежности.

Эпикур ставит духовные удовольствия выше телесных и полагает, что огромную радость мы получаем от мыслей, обращенных к прошлому и будущему – от воспоминаний и надежд. К счастью ведет независимость. Этика Эпикура индивидуалистична. Хотя он совсем не отрицает такого межличностного блага, как дружба.

Эпоха эллинизма - период гибели классического греческого полиса, где нравственные добродетели человека могли выражаться в гражданских доблестях и реализоваться в политической сфере. Наступает время огромных военно-бюрократических монархий, в которых индивид отчужден от государства и в полной мере переживает это отчуждение, как потерю социальных ориентиров. Именно поэтому философы эпохи эллинизма обращают свой взор внутрь человеческой личности, в глубины духа, дабы там найти опору, свободу и покой, которые отсутствуют во внешнем мире. В это же время возрождается досократовский интерес к натурфилософии, но уже под другим углом: природа представляется как та основа, в законах которой коренится самодостаточность индивида, его независимость от разрушительных внешних сил.

Выдающимся нравственным учителем эллинистического периода выступает Эпикур. Одновременно с учением Эпикура возникает такое направление эллинистической мысли, как стоицизм. Он представлен именами Зенона и Хрисиппа. Стоики видят высший смысл человеческого существования в подчинении природе, в полном принятии мира. Этика стоиков – это этика сурового долга. Между добродетелью и пороком нет ступеней, переходных звеньев. Послабление. Жалость и уступчивость являются для них ничтожеством души. Человек либо добродетелен, либо порочен. Каким именно быть – вопрос личного выбора для каждого. Этика стоиков антиэвдемонистична: стремиться к счастью как таковому – не нравственно: чтобы быть счастливым, достаточно одной добродетели.

9. Характерные черты этических воззрений Средневековья.

Средневековая этика развивалась исключительно в рамках христианской веры. Поэтому вовсе не удивительно, что в ней нашли отражение идеи греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовностью исполнить его волю. Необходимо отметить, что развитие этики в этот период времени также не было лишено социального и политического окраса: высшему сословию было очень выгодно развитие именно этих идей, так как они позволяли объяснить причины неравенства, подавить возможные протестные движения, укрепить свои позиции. Понятно, что и сама христианская церковь становилась очень привилегированным институтом.
Средневековая этика является отрицанием античной, так как принципы свободы, достоинства, могущества человека не могли найти поддержки у христианской церкви. Мораль в Средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Бог, а не человек становится целью. Главной особенностью, отличающей средневековую этику от античной, стал ее религиозный характер. Текст Священного Писания стал единственным источником для рассмотрения и решения всей основной проблематики христианского нравственного учения: об источнике и природе морали, критериях нравственности, назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, добре и зле. Поэтому вовсе не удивительно, что центральными фигурами в средневековой этической мысли были не философы, как в античности, а теологи: Аврелий Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский и др.
Центральные проблемы средневековой этической мысли:
1) источник и природа зла – результат отступления человека от божественных заповедей в результате выбора свободной воли;
2) образ Христа как свидетельство единения человека с Богом и победы над силами зла;
3) антагонизм души и тела. Телесность – источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно;
4) источник нравственных ценностей – Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все нормы поведения.
Среди достижений этической мысли Средневековья следует отметить следующие:
1) придание морали всеобщего, т. е. общечеловеческого, характера;
2) утверждение ценности каждого человека независимо от его происхождения, социального положения и даже достоинств;
3) углубление сущностного смысла понятия «нравственность» через категории вины, греха, страдания, искупления.
Однако, несмотря на все свои достоинства, этическая мысль Средневековья носила ограниченный характер, так как утверждала абсолютное бессилие человека. Человек не может спастись самостоятельно, спасти его может только Бог.

10. Христианская этика.

Европейская средневековая этика – этика христианская. Центральной ее темой, как и главной темой всей философии того периода, является вопрос о человеке и Боге. В основе любых философско-нравственных размышлений лежит толкование текстов Священного писания – Библии.

Хр. представляет одно из самых величественных явлений в истории челов.. Истор хр. церкви насчитывает уже 2 тыс.. В сжатом виде хр. мораль можно опред как систему нравств. понятий, норм и чувств и соответ. им поведения. Хр. мораль вкл. в себя нек. совокупность норм, призванных регулировать взаимоотнош. м\у людьми в семье, в обществе. Ветх завет заповеди, евангельские “заповеди блаженства” и др., в своей совокуп состав. то, что можно назвать офиц., одобренным церковью кодексом хр. морали. Хр.-идеология, отраж явл соц. жизни. Создавая свой моральный кодекс, хр. вкл. в себя и нек. простые общечел.нормы нравств. Простейшие общие требов к повед. личн. в коллективе были выраб опытом задолго до внесения их в тексты древнееврейской Торы. Такие обычаи, как запрещ убийства сородича или соплеменника, запрещ браков внутри племени, возник еще в недрах родоплем строя. Можно добавить, такие элемент. требов к повед личности:не ленись, уважай знание, мудрость, не оскорбляй, уважай человеч.достоинство др. истины, очевидность к-х признается больш людей. Хрис. считают свою религию воплощением истинного человеколюб и гуман, особенно подчер смысл еванг призыва: “возлюби ближ своего, как самого себя”. Хр. имеет свой критерий различения добра и зла, нравств. и безнрав. в повед.. Хр. выдвигает свой критерий - интерес спасения личной бессмертной души для вечной блаженной жизни с Богом. Моральный кодекс хр. созд. столетиями, в разных соц-истор услов. Вследствие этого в нем можно обнаружить различ идеолог напластования, отражавшие нравств представ разных общественных классов и групп верующих. Этим опред крайняя противореч хр. нравств сознания и практической морали христиан.

Если Августин Блаженный следовал традициям Платона, то Фома Аквинский – наследник аристотелизма, проинтерпретировавший труды Аристотеля в христианском духе.

11. Нравственные представления в исламе.

Мухаммед – основатель мусульманской религии и цивилизации. Основой его этич. программы явл-ся – идея единого Бога. По его мнению, предпосылкой и гарантией индивидуального счастья и обществ.согласия явл-ся безусловно вера в Бога в том виде, в каком сам бог счёл нужным открыться людям.

Суть откровений Мухаммеда состояла в том, что миром правит Бог. Бог абсолютен во всех отношениях, бог истины, справедливости и милосердия. Только он может быть покровителем человека, его опорой и надеждой.

Идея единого Бога указывает чел-ку его достаточно скромное место в мире и вместе с тем обязывает человека определённым образом, а именно сугубо позитивно, относиться к миру и прежде всего к другим людям. ЕДИНСТВО БОГА – ГАРАНТИЯ ГАРМОНИИ МИРА. Человеческое существо тоже должно быть единым. Вера едина, в неё нельзя разделяться.

12. Основные направления этических исканий в эпоху Возрождения

Центральным понятием этики этого периода является гуманизм. Гуманизм ориентирован прежде всего на реабилитацию античной этики, возрождение некоторых ее идей, отвергающихся в Средневековье. Одной из таких идей был антропоцентризм, т. е. то, что в центре мироздания располагается человек. Из этого следовало возвышение человека, наделение его познавательными и творческими способностями. Однако влияние церкви на сознание общества по-прежнему оставалось значительным. Поэтому гуманистические идеи, направленные на преобразование и совершенствование отдельной просвещенной личности до разумного, свободного и достойного состояния, не могли найти отклик и оказать действенное влияние на массовое сознание. Официальная же церковь оказалась не способной ответить на вызов времени и приспособиться к изменившимся условиям. Результатом такой ригидности (негибкости) церкви стало возникновение в религиозно-этической мысли такого явления, как протестантизм и протестантская этика. Появление этих продуктов общественной мысли Возрождения знаменовало начало нового этапа развития религиозной и духовной жизни – Реформации.
Духовный отец Реформации Мартин Лютер противостоял позициям официальной церкви, обвиняя ее в монополизации возможности общения с Богом и спасения простых людей. Ведь согласно позициям официальной церкви только священнослужители могли общаться с Богом и соответственно просить его о прощении. Все остальные должны были лишь заботиться о церкви и проявлять к ней уважение, подкрепляя ее всевозможными податями. Мартин Лютер утверждал, что каждый человек может сам общаться с Богом, не нуждаясь в посредничестве церкви. Таким образом, единственной задачей человека становится задача жить по-божески, что и является высшей добродетелью.
Протестантская этика проповедовала постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства, прилежание, скромность и ограничение своих потребностей, доходящее до скопидомства, отказ от земных удовольствий и праздности. Ведь именно это является признаком того, что человек избран Богом для спасения. Главными же пороками, неизбежно приводящими любого человека кпо-гибели, становились праздность, леность, склонность к легкой жизни.
Подводя итог, необходимо сказать, что одним из главных достижений Возрождения стало возвращение к идеям античности о могуществе человека. Протестантизм же установил возможность непосредственной личной связи человека с Богом. Таким образом, нравственность была спущена с небес на землю, что явилось неоспоримым прогрессом в развитии этической мысли.

13. Идеи этики Нового времени. Этика Б. Спинозы.

Главной чертой этики Нового времени была попытка свести ее к уровню бытия человека. Быстрые темпы развития естествознания в этот период определили попытку мыслителей обосновать все действия и поступки человека с точки зрения природы. В итоге в этическую мысль вошло мнение, будто мораль представляет собой воплощение в человеке природных законов. Однако это мнение не могло объяснить аморальности и безнравственного поведения человека. На пути разрешения этого и других противоречий этика в Новое время приходит к пониманию социальной природы морали. Это во многом определило характер этического мышления Нового времени. Для него было само собой разумеющимся, что каждый индивид жертвует собой ради других людей и ради общества в целом.
Мыслители Нового времени не могут принять средневековую точку зрения на человека как на ничтожное существо, но и не разделяют наивной веры античности во всесилие нравственных возможностей личности. Они видят, что реальные люди и нравы очень далеки от идеала добродетели. Это наблюдение поставило перед мыслителями необходимость найти методы, позволяющие человеку преодолеть свой эгоизм. Над разработкой таких методов-рекомендаций работали великие мыслители Д. Дидро, К.Гель-веций и П. Гольбах. Они наставляли человека избегать излишеств и вожделений и уважать чужие интересы, ибо стремление к удовлетворению «неразумного» интереса рано или поздно обратится вредом для совершившего его. Одним из главных достижений этики Нового времени стала попытка примирить интересы отдельного индивида и общества в целом на основании невозможности существования их друг без друга.
Говоря об этической мысли Нового времени, нельзя обойти имена таких знаменитых философов, как И. Кант и Г. Гегель. Среди достижений Канта необходимо отметить его вклад в разработку проблем нравственности, изменение зависимости морали и религии, разграничение понятий «мораль» и «счастье».
Центральным же достижением Канта является его определение морали как надприрод-ного долженствования, которое связывает ее с душой человека. Среди достижений Гегеля необходимо отметить то, что он придал воззрениям на мораль и нравственность исторический характер, обнаружил объективно закономерный характер их развития в теснейшей связи и взаимодействии со всеми сторонами жизни общества.
Этика Канта и Гегеля истолковывала нравственное совершенствование личности как ее духовное самопринуждение, самообуздание, результат ограничения ее непосредственных склонностей, интересов, выход за социально-природные границы живого человека.

Является классической. Не ограничивается описанием и классификацией моральных явлений, а стремится проникнуть в их сущность и характериз. более менее ярко выраженным критическим отношением к действительности.

В противоположность ср.век. Новое время реабилитирует отдельного эмпирического индивида, обосновывает его суверенность как морального субъекта и утверждает его право на удовлетворение потребностей, и при этом ставит проблему объективности, всеобщности нравственности (каким образом она всеобща, будучи свойством отдельного индивида?).

Душа часто понимается как форма телесного. Однако благодаря интеллекту ч. способен как выражать свое телесное, так и возвышаться над ним и миром внешних предметов. Спиноза рассматривал не только S, но и O и ставит, вопрос о соотношении морального субъективного и морального объективного. Спиноза пытается соединить их посредством разума, однако основанного на опыте. Высшая моральная категория у С. - любовь, является интеллектуальной л-вью.

Вся задача «этики» есть освобождение от страстей и достижение блаженства. Об этом же свидетельствует и предисловие к «Трактату об усовершенствовании разума», где Спиноза доказывает, что единственное настоящее благо есть познание, а освобождение от страстей состоит в чувстве соединения с природой. В этом предисловии поставлена задача: как достигнуть соединения с природой. «Этика» дает ответ: интеллектуальная любовь к Богу есть следствие ясного познания.

Следует отметить, что для НВ разум выступает также как объединяющая людей сила. Природа разума у всех одна.

Английский рационализм полагал индивидуального ч. эгоистичным, а разумным его проявлением считал социальную действительность. Социум как уравнивающий и сглаживающий противоречия, социальная природа ч. есть т.о. источник морали. Бэкон, Гоббс, Локк искали обоснование морали в социальном. При этом Бэкон и Гоббс намеревались построить э. на законах науки. Отрицали абсолютный характер моральных суждений. На рациональных основаниях построена концепция государственного договора Локка. Локк пошел дальше и положил начало тадиции английского утилитаризма (Бентам, Милль) - теория полезности в этике. Основание утилитаризма, наиболее уязвимое в споре, - отождествление понятий добра и пользы.

Из признания приоритета разума во всех аспектах человеческого исходило Просвещение. Важным отличием этого рационализма была идея привития знаний и рационального образа действия как напрямую, так и посредством воспитаний и изменения в социальной среде > Просвещение.

Однако НВ характер. не только рационализмом. Указывалось, что подняться до уровня моральных требований рационализма ч. может только отказавшись от своей конкретности. Критика этического рационализма проведена в трудах А.Шефтсбери, Ф.Хатчесона. Другая английская традиция - Юм, А. Смит - постановила проблемы морального S и НРАВСТВЕННОГО ЧУВСТВА.

14. Этика «разумного эгоизма» философов-просветителей.

Франсуа де Ларошфуко (1613—1680), знаменитый писатель-моралист, автор блестящих афоризмов, происходил из старинного феодального рода.

Ларошфуко понимал психологию человека материалистически, он не считал разум интуицией, данной богом, а идеи врожденными. Работа нашего мозга зависит от телесного состояния, ощущений, восприятий, от воздействия внешней среды, опыта: «Сила или слабость ума обусловливаются дурным или хорошим расположением органов тела». В себялюбии Ларошфуко, видел врожденный, первичный инстинкт человека, определяющий все остальные инстинкты. Себялюбие — основа всей деятельности человека: «Это любовь к себе и ко всему, что тебе полезно. Оно — во всех проявлениях жизни, при всех условиях, оно живет повсюду и во всем».

Таким образом, нравственность человека, по мысли Ларошфуко, — это утонченный эгоизм, разумно понятый интерес одного лица. Поведение человека в обществе оценивается категориями добродетели и порока, т. е. полезности или вредности для окружающих. В «естественном» же состоянии человеку одинаково свойственно и порочное, и добродетельное поведение. Вот почему эпиграфом для своей книги Ларошфуко выбрал афоризм: «Наши добродетели — не что иное, как переряженные пороки». В основе любого поступка человека есть доля эгоизма. Добродетельный поступок полезен и самому человеку, и его окружающим, поэтому человек, заинтересованный в том, чтобы поступать добродетельно, должен научиться обуздывать свое самолюбие. Отсюда роль разума в этической системе Ларошфуко: вслед за Декартом он призывает к контролю разума над страстями, к трезвому отношению к миру. «Необходимо познать свой ум, ценить его и пользоваться им в жизненных обстоятельствах».

Ларошфуко — писатель-классицист, хотя его мировоззрение отлично от взглядов и позиций других писателей «великого века». Он, рационалист, борется с ненавистным ему абсолютизмом с помощью рационалистических рассуждений; как философ, он исходит из одного основного принципа — теории себялюбия; как художник он прибегает к методу обобщения и типизации: в «Максимах» выражены обобщенные представления о человеке, его природе, месте в обществе. В поисках закономерного Ларошфуко отказывается от случайного в пользу всеобщего, абстрактного. В этом отношении он полностью разделяет основные принципы классицизма.

 

15. Этика долга и категорический императив И. Канта.

КАНТ, ИММАНУИЛ (1724–1804), выдающийся немецкий философ.

Мораль, по мнению Канта – область человеч.свободы должного в соответствии с нравственными законами, а нравств.закон – категорический императив.

Кант говорил, что две вещи наполняют душу удивлением, благоговением: звёздное небонадо мной и моральный закон со мной. Суть: «Поступать согласно только такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

«Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» - всегда нужно поступать так, чтобы твой поступок мог стать нравств.образцом для всех. Нельзя использовать др.людей как ср-во для достж-я собственных целей.

Кант считал, что в обществе люди должны действовать в соответствии с долгом. Человеку свойственны две привычки: 1)сдерживать себя и 2)притворяться. Человек сдержан относительно своих ошибок, слабостей. Притворяться – казаться иным, чтобы казаться лучше.

Лжец – трусливый чел-к, он просто не может ничего добиться иным путём. Смелый – любит правду, не боится ничего, это соответствует его натуре.

Конечное назначение человеческого рода состоит в наивысшем моральном совершенстве. Совершенсвование личности – следовать правилам категорического императива.

16. Этические идеи Ф. Ницше.

НИЦШЕ, ФРИДРИХ (Nietzsche,Friedrich) (1844–1900), немецкий философ и поэт.

Ressentiment (франц. — злоба, злопамятство) — одно из важнейших понятий психологии Ницше. Воля к власти может выступать не только как активная, но и как реактивная сила, то есть обратиться против самой себя. У слабых, проигрывающих в открытой борьбе, воля к власти подавляется, вытесняется, становится бессознательной, меняет свои формы. Слабые уподобляются лисе в басне Лафонтена, говоря «зелен виноград»; недоступное им объявляется морально дурным, недостойным, порочным. Сильные осуждаются с точки зрения «высших ценностей», каковыми на деле являются ценности слабых и неспособных; из нужды они делают добродетель. Типом человека, для которого наиболее характерен ressentiment Ницше считает священника: непрерывно говоря о добродетели, он стремится на деле к власти над более высокими типами людей. В ressentiment Ницше видит главный источник морали.

Согласно Ницше, воля к власти находит свое выражение в любой человеческой деятельности; он даже предполагал, что она может быть энергетической основой всего космоса в целом. Ницше не призывал стремиться к власти, он говорил о честности перед самим собой и обращал нас к примерам «сверхчеловеческой» силы, воплощенной в таких людях, как Гёте и Леонардо, в противовес «человеческой, слишком человеческой» силе военных деспотов. Ницше осмеивал и силу молодой Германской империи. Именно он первым употребил слово «возвышение» (Sublimation) в современном смысле «сублимации».

Его работы: «По ту сторону добра и зла», «К происхождению морали» и др.

Ницше выражает позицию аристократов в обществе. Он полагает, что простой народ не способен к высокой мысли, живущие стадом, люди слабые. Простой люд противостоит аристократству. Он находится по ту сторону добра и зла. Он выводит себя из массы, противопоставляет себя ей.

Ницше, рассматривая отношение к слабым и больным, считает, что должна быть селекция. Он говорит: «Падающего подтолкни» - выживает сильнейший - полное отсутствие сострадания.

Идеи сверхчеловека. Это тот, кто не стоит за другими, он смог сам вырвать себя из серости, обыденности.

Ницше во второй половине 19 века пользовался особой популярностью у молодёжи.

17. Марксистская этика.

Марксистская этика базируется на социально-историческом подходе к анализу морали, что позволяет понять соотношение частных, клас­совых и общечеловеческих моральных позиций, дает возможность вы­явить в противоречивом характере формирования морали в классовом обществе единую линию общечеловеческого нравственного прогресса. Мораль охватывает все виды деятельности и общественные отноше­ния. Она оценивает политические, экономические, духовные позиции с точки зрения их справедливости или несправедливости, гуманности или антигуманности, добра или зла.

Большое внимание в марксистской этике уделяется определению критериев морали, важнейшими из которых являются:

- законы социального развития, конкретизирующиеся в соответст­вующих общественных потребностях и в общем виде определяю­щие нравственное содержание моральных норм и принципов;

- конкретные моральные нормы, принципы и идеалы, порождающиеся общественными потребностями и выступающие формой универ­сального отражения высоконравственных личностей, формируемых на основе осознания общественных интересов, в отличие от че­ловека буржуазного общества, формируемого главным образом на основе либеральных ценностей.

С этой точки зрения в основе марксистской этики, вобравшей в свое содержание все ценное, что было выработано начиная от эпохи Античности с позиции гуманистического миросозерцания, лежит за­дача формирования личности как активного носителя моральных обя­занностей перед обществом, которые она осознает и которыми регу­лирует свою деятельность и поведение.