Связь между книгами Ездры и Неемии

 

Некоторые исследователи считают, что вавилонского плена не было и, следовательно, не было и возвращения из него. Основным представителем такой точки зрения является К.К. Торри, считающий, что книга Ездры не имеет под собой никаких исторических оснований. По существу, такой же позиции придерживается и Густав Хельшер.

Некоторые ученые, и особенно Баттен и Лагранж, считают, что деятельность Неемии предшествовала работе Ездры (такая точка зрения, в основном, возникла благодаря влиянию католического исследователя А. Ван Хунакера, который много писал на эту тему). Они полагают, что Неемия действовал во время царствования Артаксеркса I (465-424), а Ездра — во время Артаксеркса II (404-359).

Ван Хунакер считает необходимым следующим образом изменить порядок библейского текста: Ездра 1:1 — 4:3; 4:24b — 6:22; 4:4-24а; Неем. 1:1 — 7:5; 11:1 — 13:31; Ездра 7-10; Неем.8-10. Однако, несмотря на то, что служение Неемии действительно можно связать с царствованием Артаксеркса I, отсюда никоим образом не следует, что деятельность Ездры разворачивалась позже, и поэтому обе книги мы будем рассматривать в соответствии с традиционным порядком следования.

 

ЕЗДРА

 

НАИМЕНОВАНИЕ

 

В еврейской Библии эта книга названа по имени ее главного персонажа — Ездры. В Септуагинте она называется Esdras deuteron, а в Вульгате — "Первой книгой Ездры" (liber primus Esdrae).

 

АВТОР

 

Хотя сама книга не утверждает, что она от начала до конца является произведением Ездры, предание, по-видимому, оправдывает такое предположение. Во-первых, какая-то часть книги (главы 7 и далее) написана от первого лица единственного числа, и вполне возможно, что Ездра, используя эти отрывки как основу, добавлял к ним сведения, полученные из других источников. Книга несет на себе печать единства, и если разделы, в которых повествование ведется от первого лица, принадлежат перу Ездры, то отсюда, вероятно, следует, что он был автором и всей остальной части.

Стремясь датировать книгу более поздним временем, нежели эпоха Ездры, нельзя принимать во внимание разделы, написанные на арамейском языке, поскольку, даже если арамейский, на котором она написана, можно датировать более поздним периодом, чем арамейский Элефантины, это могло получиться в результате простого орфографического видоизменения. Тем не менее арамейский, на котором написана книга Ездры, может восходить к 5 в. до н. э., и даже в его нынешнем виде может быть именно тем языком, на котором писал сам Ездра.

Представители негативной критической школы отвергают такую точку зрения. Многие утверждают, что книга представляет собой компиляцию, которая была сделана так называемым "Летописцем" спустя долгое время после описанных им событий. Утверждая, что книга не могла быть написана современником, исследователи приводят следующие аргументы.

1. Они считают, что в эпоху, когда Персия обладала верховенством, упоминать о "царе персидском" (Езд. 1:1 и т. д.) просто не было необходимости. Исследователи утверждают, что в ту пору официальным титулом персидских царей был не "Царь Персидский", а просто "Царь", "Великий Царь", "Царь Царей", "Царь Земли" и т.д. Такой довод, по-видимому, впервые возник в работах Генриха Эвальда. Автор считает, что, когда Ездра и Неемия говорят от своего имени или когда речь идет об отрывках, которые, согласно представителям негативного критицизма, восходят к эпохе персидского владычества, они говорят просто о "Царе". В ответ мы можем процитировать покойного Роберта Дика Уилсона, который подробно исследовал этот вопрос. Вот что он говорит: "На это утверждение вполне достаточно ответить тем, что восемнадцать различных авторов в девятнадцати разных документах эпохи персидского владычества используют этот титул в целом тридцать восемь раз, обозначая им, по меньшей мере, шесть различных персидских царей; так называли Кира за семь лет до завоевания Вавилона в 539 году, а также Артаксеркса II около 365 года до н. э.; он встречается в персидском, вавилонском, греческом, арамейском, еврейском языках, а также в языке, на котором говорили жители Сузы; этот титул был в ходу в Мидии, Вавилонии, Малой Азии, Греции, Палестине, а согласно Геродоту, и в Эфиопии; его использовали в посланиях, хрониках и других документах Писания, также, как и в небиблейских документах. Более того, было показано, что для авторов греческого периода использование такого титула являлось нехарактерным".¹ Высказывалось мнение, что до завоевания Вавилона использование титула "Царь Персидский" было неуместным, поскольку в то время Персия представляла собой провинцию Ирана. Такая точка зрения лишена оснований, поскольку принцип использования остается тем же, независимо от того, каковы пределы Персии.²

2. Высказывается мнение, что в еврейской (Езд. 1:1-4) и арамейской (Езд. 6:3-5) передаче указа Кира содержатся серьезные расхождения, и, следовательно, оба отрывка не могут быть одинаково подлинными. Подлинным обычно считается второй указ, тогда как подлинность первого многими не признается в силу якобы характерного для него иудейского колорита. Некоторые считают, что первый указ — просто иудейская подделка, другие же утверждают, что если Кир и издал его, он прошел незамеченным.

Однако мысль об иудейском колорите надо отбросить, поскольку, объявляя религиозную свободу для вавилонян, Кир также использовал имя их бога Мардука. "Он (то есть Мардук) осмотрел и исследовал все земли. Он нашел праведного князя, желание своего сердца, к которому перейдет его власть. Кира, царя Аншана, имя коего он возвестил, он и призвал к полноте царствования".³ Более того, складывается впечатление, что Кир находился под влиянием пророчества Исайи (Ис. 40 и далее). Меллер обращает внимание на отрывок Ис. 45:13, ha'irothihu, а также на отрывки 41:15; 44:28; 45:1 и т. д. Киттель⁴ утверждает, что Исайя был знаком с персидским придворным стилем, однако вполне возможно (и на это указывает Меллер), что он сам помог сформировать этот стиль.⁵

Теперь надо решить, являются ли оба указа одним и тем же документом. Указ, о котором говорится в шестой главе Ездры, был найден не в Вавилоне, а в Персии (Экбатаны). Тем не менее, он, по существу, согласуется с идеологической направленностью раннего указа. Ранний указ обозначен на арамейском словом gol (1:2), поздний — словом te'em (6:3). Первый обращен ко всему народу, тогда как второй, по-видимому, не имел конкретного адресата, а представлял собой официальную запись, которую следовало хранить и на которую можно было сослаться. В отрывке 6:14 проводится различие между повелением Бога и повелением Кира, Дария и Артаксеркса, что, по-видимому, указывает на то, что оба повеления не тождественны. В отрывке 1:1-2 Кир назван царем Персии, однако в отрывке 5:13 — царем Вавилона.

Очевидно, первое постановление было сделано тогда, когда Кир впервые завоевал Вавилон, и поскольку оно касалось живших там евреев, в нем действительно чувствовался иудейский колорит (так же, как и в приведенном выше указе чувствуется колорит вавилонский, поскольку в нем речь идет о Вавилонии). Второй указ, по-видимому, представлял собой как бы формальное извлечение из первого постановления и был предназначен для хранения в государственном архиве в Экбатанах. Следовательно, оба указа надо рассматривать, как исторически достоверные.

3. Считается, что раздел 4:6-23 находится не на своем месте. Содержащиеся в этом отрывке стихи относятся к эпохе Ахашвероша (Ксеркса, 485 — 465г. до н. э.) и Артаксеркса I. Высказывается непонимание, почему этот отрывок предшествует другому, в котором описываются события эпохи Дария (стих 24). Характер проблемы становится более ясным из следующей таблицы:

4:1-5 — эпоха Кира Великого

4:6 — Ксеркс

4:7-23 — Артаксеркс

4:24 — Дарий Великий

5:1-17 — Дарий Великий

 

Прежде чем начать обсуждение достоинств такой структуры, заметим, что из данного расположения материала не следует, что автор считал, будто раскол с самарянами произошел в 536 году. Ездра просто хочет проследить всю историю сопротивления строительству. Поэтому он говорит (4:1-5), что такое сопротивление заявляло о себе на всем протяжении царствования Кира и Дария. Затем, продолжая повествование, автор упоминает, что оппозиция строительству сказывалась даже в эпоху Ксеркса, а своей кульминации достигла во время правления Артаксеркса 1, когда царю было послано письмо, на основании которого Артаксеркс повелел прекратить строительство. Такова вся история противоборства. Затем, возвращаясь к эпохе Кира, автор говорит, что работа прекратилась до времени царствования Дария. Пятая глава продолжает эту тему. Если учесть замысел автора (то есть его стремление сначала закончить одну тему, а потом перейти к другой, пусть даже в ущерб хронологической последовательности), то вряд ли приведенный довод можно считать обоснованным. При внимательном прочтении текста предполагаемая неясность исчезает.

4. Считается, что высказывание (Езд. 3:3), согласно которому еще до построения Храма народ стал приносить ежедневные жертвы на воздвигнутом им жертвеннике, является исторически недостоверным. Но почему? В книге Пророка Аггея, например, (Аг. 2:14) предполагается именно такое, да и вообще само по себе это действие было вполне возможным. Если бы такая мысль казалась явно безрассудной, то стал ли бы упоминать о ней предполагаемый "Летописец"?

5. В отрывке 3:8 говорится, что левиты начинали свое служение в двадцать лет, тогда как в Пятикнижии подчеркивается, что служить они должны с двадцати пяти или тридцати лет (Чис. 4:3; 8:24). Однако, если здесь имеется противоречие (какого на самом деле нет), то весьма странно, что "Летописец" отважился отойти от "священнического писания", которое, как предполагается, оказало на него столь сильное влияние. В отрывках из книги Чисел говорится о возрасте тех левитов, которые совершали свое служение в скинии, а в первой книге Паралипоменон (1 Пар. 23:24; 31:17) и в упомянутом отрывке из Ездры (3:8) — о тех, кто служил в храме.

6. Считается, что о начале строительства храма говорится неточно. Согласно 4:24 и 5:1 и далее оно началось на втором году царствования Дария, а согласно 3:8-13 и 5:16 — во время царствования Кира. Однако на самом деле путаница царит не в книге Ездры, а в головах современных представителей негативной школы, которые думают, что в приведенных отрывках существует определенная непоследовательность или явное противоречие. Строительство храма действительно началось во дни Кира (3:8-13; 5:16), однако, (и об этом говорится в отрывке 4:1-5) противостояние такому замыслу появилось почти сразу, и, чтобы работы прекратились, противники начали подкупать советников. В результате строительство Дома Господня возобновилось только во время царствования Дария (4:24), но, поскольку до него оно было приостановлено, Господь, желая вновь пробудить в народе интерес к строительству, послал пророков Аггея и Захарию, и работа возобновилась (4:24; 5:1 и далее).

7. Высказывается точка зрения, что, в свете отрывка из книги пророка Аггея (Аг.2:15), отрывок 5:13-17, в котором говорится, что Храм строили со времен Шешбацара (стих 16) является исторически недостоверным. Однако Аггей не отрицает, что над восстановлением Храма работали до него. В отрывке 1:4 он говорит, что, в то время как народ прекрасно устроился в своих собственных домах, Храм пребывает в запустении (1:9 — "Мой дом, который в запустении"). Фраза "стали производить работы в Доме Господа Саваофа" (wayya'asu mela'ka beveth yehowah) (1:14), по-видимому, предполагает, что, когда работы начались, что-то уже было сделано. Более того, в упомянутом отрывке из Ездры (Езд. 5:16) не утверждается, что строительство велось без перерыва, но говорится, что оно не окончено (wela shelim). (Причастие mithbene' не предполагает, что не было никакого перерыва).

8. Пфайфер считает, что родословие Ездры (7:1-10) представляют собой "никчемную выдумку Летописца".⁶ Исследователь утверждает, что родословие составлено неверно: Садок назван сыном Ахитува, а Ездра — сыном Серайи (поскольку о последнем сказано, что он был убит во время взятия Иерусалима (4 Цар. 25:18-21), то, следовательно, Ездре к моменту возвращения в Иерусалим должно было быть около 127 лет). В ответ можно указать, что не только в книге Ездры и Паралипоменон (1 Пар. 6:3-14, 50-53), но и во Второй книге Царств (2 Цар. 8:17) Садок назван сыном Ахитува. Вполне возможно, что его сыновьями могли быть также Ахия и Ахимелех (1 Цар. 14:3; 22:9, 11, 20). Называя Ездру сыном Серайи, автор, по-видимому, употребляет слово "сын" в значении “потомок” (как, например, в Мф. 1:1).

9. Высказывается точка зрения, что, если вся книга принадлежит одному автору, то фраза "после сих происшествий" (Езд. 7:1) выглядит странно, поскольку непосредственно предполагается промежуток времени свыше шестидесяти лет. Полагают, что эта фраза говорит о событиях, происходивших во время, близкое к тому, о котором идет речь в Езд. 7:1. Однако такой вывод вовсе не обязателен. Как таковая, фраза "после сих происшествий" не предполагает, сколько лет прошло с тех пор, как "сии происшествия" совершились. Более того, в этом отрывке ближайшее описанное событие относится ко времени царствования Артаксеркса.

10. Отрывки 10:1 и 10:13 показывают, что в Палестине жило довольно много евреев, и отсюда делается вывод, что такое могло быть только во времена Неемии, и, следовательно, Неемия должен предшествовать Ездре. Считается, что в противном случае нам надо признать, что со времен Ездры и далее население уменьшалось. Однако такой вывод вовсе не обязателен. Во времена Ездры народ был беден и нуждался в помощи из "дома царских сокровищ" (Езд. 7:20), тогда как в эпоху Неемии евреи сами могли поддерживать храмовое богослужение (Неем. 10:32 и далее). Более того, сказанное в 1 и 13 стихах вовсе не обязательно доводить до противоречия с другими высказываниями книги. Язык этих стихов вполне применим к людям, жившим в Палестине во время служения Ездры.

 

ВРЕМЯ СЛУЖЕНИЯ ЕЗДРЫ

 

Теперь кажется ясным, что служение Ездры проходило во время царствования Артаксеркса I (465-424г. до н. э.). Вкратце приведем свидетельства, говорящие в пользу такой точки зрения. В папирусах Элефантины (около 408 г. до н. э.) упоминается о первосвященнике Иоханане и о правителе Самарии Санаваллате. Иоханан был внуком Елиашива, упомянутого в Неем. 3:1, 20, а сам Неемия — его современником. Далее, мы считаем, что Неемия отправился в Иерусалим в двадцатом году (445) и на тридцатом втором году Артаксеркса. В свете элефантинских папирусов это мог быть только Артаксеркс I. Поскольку Ездра предшествовал Неемии, и поскольку он отправился в Иерусалим на седьмом году царствования Артаксеркса, можно предположить, что его путешествие происходило в 458 г. до н. э.

Нет оснований утверждать (как делают это Остерлей и Робинсон), что Ездра жил во время Иоханана, внука Елиашива (Езд. 10:6) и, следовательно, несколько позднее Неемии, поскольку об Иоханане, упоминаемом в приведенном отрывке, сказано, что Елиашиву он приходился сыном. По-видимому, это не Иоханан-первосвященник, живший позднее, а сын Елиашива, о котором упоминается в Неем. 13:4, 7. Даже если позднее он и стал первосвященником, здесь о нем упоминается частным порядком, поскольку таковым он еще не был. И если позднее он стал первосвященником, то почему здесь о нем не сказано как о молодом наследнике этого сана, живущем неподалеку от Храма?

 

ЦЕЛЬ

 

Цель книги заключается в том, чтобы с точки зрения религии и священства рассказать, как Божий народ обустраивался в своей земле. Акцент делается на устроении народа в этой земле как царства священников и святого народа, которому предстоит жить во свете Закона.

 

АНАЛИЗ

 

а. Ездра. 1:1 — 2:70. Первое возвращение пленников.

1. 1:1-4. Постановление Кира.

2. 1:5-11. Народ отвечает на указ Кира. Сбор приношений; Кир отдает храмовые сосуды.

3. 2:1-70. Возвращение первых пленников под руководством Зоровавеля и Иисуса. Если сравнить эту главу со списком, представленным в книге Неемии (Неем. 11:1 — 13:3), то станет ясно, что между ними существуют определенные числовые различия. Это объясняется ошибками писцов во время переписывания текста.

б. Ездра 3:1 — 6:22. Восстановление богослужения.

1. 3:1-3. На седьмом месяце, собравшись в Иерусалиме, народ воздвигает жертвенник всесожжения и приносит на нем жертвы Господу.

2. 3:4-7. Всесожжения возобновляются, и совершается праздник кущей.

3. 3:8-23. На второй месяц второго года возвращения начинаются работы в самом Храме. Они сопровождаются возношением хвалы и благодарений, но многие из тех, кому довелось видеть Храм Соломона, плачут.

4. 4:1-5. Поначалу враги Иуды и Вениамина предлагают свою помощь в строительстве, однако Зоровавель отвергает ее, и тогда враги подкупают советников, дабы разрушить замысел возвратившихся из плена Иудеев. Это продолжается до воцарения Дария Персидского.

5. 4:6-24. Сопротивление строительству дает о себе знать во время царствования Ксеркса и Артаксеркса I. Артаксерксу посылают письмо, в результате чего строительство прекращается. Нечто подобное было даже во дни Зоровавеля, так как в 24 стихе сказано, что работа над восстановлением Храма была прекращена до 2 года царствования Дария.

6. 5:1-17. Аггей и Захария призывают народ продолжить работу над восстановлением храма. Этому опять начинают мешать, и решение вопроса предоставляется Дарию. В стихах 6-17 содержится копия посланного ему письма.

7. 6:1-12. Дарий отыскивает указ Кира и повелевает, чтобы работа продолжалась.

8. 6:13-16. Указ Дария принят к исполнению, и в третий день месяца Адара на шестом году царствования Дария, то есть в 515 г. до н. э., строительство Храма завершается.

9. 6:17-22. Храм освящается, и на четырнадцатый день первого месяца празднуется Пасха, а затем — праздник опресноков.

в. Ездра 7:1 — 10:44. Возвращение под руководством Ездры.

1. 7:1-10. Книга пропускает много лет, чтобы познакомить читателя с теми событиями, которые произошли во время деятельности Ездры в царствование Артаксеркса. Приводится родословная Ездры, и далее говорится, что он был книжником, хорошо знавшим Закон Моисеев. Он приходит в Иерусалим на пятом месяце седьмого года правления Артаксеркса.

2. 7:11-26. Артаксеркс дает Ездре поручение.

3. 7:27-28. Ездра благословляет Бога за возложенное на него поручение царя.

4. 8:1-14. В этом отрывке дается список тех, кто на седьмом году царствования Артаксеркса вместе с Ездрой отправился в Иерусалим.

5. 8:15-20. Ездра собирает вождей "у реки, втекающей в Агаву", где они находятся три дня.

6. 8:21-36. Ездра провозглашает пост у реки Агавы, на 12 день первого месяца народ отправляется от Агавы в Иерусалим.

7. 9:1-14. Ездра скорбит, узнав, что народ не держался в стороне от иноплеменных народов, заключая с ними смешанные браки.

8. 9:5-15. Ездра молится.

9. 10:1-17. Ездра начинает реформу.

10. 10: 18-44. Здесь приводится список священников, которые брали в жены иноплеменных женщин.

 

НЕЕМИЯ

 

НАИМЕНОВАНИЕ

 

В современных еврейских Библиях эта книга названа по имени ее главного персонажа — Nehemyah. В Септуагинте оно читается, как Neemias, а в Вульгате заголовок выглядит как Liber Nehemiae или Liber secundus Esdrae.

 

АВТОР

 

Автором книги является сам Неемия, о чем свидетельствует использование местоимения первого лица. В книге рассказывается о прибытии Неемии в Иерусалим и о предпринятых там реформах. В отличие от Ездры, Неемия не был книжником, и, тем не менее, его деятельность способствовала завершению работы, начатой Ездрой (Бог использовал обоих для восстановления послепленного иудейского государства).

Многие критики негативной школы считают, что книга Неемии представляет собой последнюю часть большой исторической работы, принадлежащей перу так называемого Летописца. В то же время, как правило, большое внимание уделяется "воспоминаниям" Неемии, хотя относительно их объема мнения расходятся. Считается, что они были переработаны последним составителем книги. Ниже приводится ряд причин, по которым, как считается, Неемия не мог быть автором всей книги.

1. В Неем. 12:11 упомянут Иаддуй, который был первосвященником в 351-331 гг. до н.э., во время вступления в город Александра Великого. Здесь следует отметить, что эта личность упоминается в списке священников и левитов, который мог быть позднейшим дополнением. Однако нет необходимости делать и такое предположение, поскольку здесь Иаддуй упоминается не как первосвященник. Вполне возможно, что Неемия мог иметь в виду молодого Иаддуя, правнука Елиашива, поскольку о его внуке он упоминает как о женатом человеке, зяте Санаваллата (Неем. 13:28).

2. В отрывке 12:22 упоминается Дарий Персидский, и поскольку здесь он упомянут вместе с Иаддуем, предполагается, что речь идет о Дарии Кодомане (336-332 г. г. до н. э.). Однако если здесь упоминается об Иаддуе-юноше, а не первосвященнике, то, по-видимому, речь идет о Дарии Нотусе (424-395 г. г. до н. э.).

3. Высказывается точка зрения, что в отрывке 12:26, 47 о "днях Неемии" упоминается как о чем-то давно прошедшем. В ответ можно сказать, что в обоих стихах упоминаются и другие имена: Иоаким (стих 26) и Зоровавель (стих 47). Следовательно, для Неемии, вероятно, было вполне естественно употребить такую же фразу и по отношению к своему времени.

 

АНАЛИЗ

 

а. Неем.1:1 — 7:73. Неемия восстанавливает Иерусалимские стены

1.1:2:20. Введение. Неемия начинает повествование от первого лица: "В месяце Кислеве, в двадцатом году, я находился в Сузах, престольном городе" и т. д. Таким образом, автор сразу указывает на дату и обстановку. Неемия узнает, что оставшиеся в Палестине иудеи живут в великом бедствии и уничижении, что стены города разрушены, а ворота сожжены огнем. Неемия скорбит по поводу услышанного и молит Бога о милосердии к нему. Затем он говорит, что был у царя виночерпием. Господь отвечает на молитву и в Своем тайном провидении побуждает царя спросить, почему Неемия печален. Неемия объясняет причину, и царь разрешает ему отправиться в Иерусалим. Прибыв в святой город, Неемия ждет три дня, а затем ночью осматривает городские стены.

2. 3:1-6:19. Восстановление городских стен. Первым за дело принимается первосвященник Елиашив, который вместе с другими священниками восстанавливает Овечьи ворота. Третья глава перечисляет тех, кто работал над восстановлением различных ворот города, а также места, где они работали.

Строительству скоро начинают мешать. Санаваллат смеется над евреями. Смеется и Тория Аммонитянин, говоря, что стена настолько слаба, что ее разрушит и лисица. Эти люди замышляют сделать так, чтобы строительство прекратилось. Однако Неемия взывает к Богу и призывает строителей не отступать. Одни строят, другие охраняют, и работа продолжается, хотя Санаваллат не оставляет своих коварных замыслов. Тем не менее, спустя пятьдесят два дня, строительство стены завершается. Все повествование Неемия ведет от первого лица.

3. 7:1-73. Неемия поручает своему брату Ханани и начальнику Хананию охрану Иерусалима. Затем идет список вернувшихся из Вавилона.

 

б. Неемия 8:1 — 13:31. Реформы Ездры и Неемии.

1. 8:1 — 10:39. Возобновление завета. Ездра читает закон Моисея собравшемуся народу, тот исповедует свои грехи и утверждает завет. Согласно Вельхаузену и другим исследователям, в этом разделе, по сути дела, повествуется о канонизации Моисеева закона, однако внимательное прочтение показывает, что такое толкование неверно.

2. 11:1-36. В этой главе содержится список тех, кто обосновался в Иерусалиме. Было решено, что в городе будут жить начальники народа, а также по одному человеку из каждого десятка.

3. 12:1-26. В этом разделе приводится список священников и левитов.

4. 12:27-43. Освящение стены.

5. 12:44-47. Содержание священников.

6. 13:1-31. Неемия посещает Иерусалим во второй раз.

 

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН (ЛЕТОПИСЕЙ)

НАИМЕНОВАНИЕ

 

В еврейской Библии обе книги Паралипоменон представляют собой единое произведение и называются "словами дней" (divere hayyamin). Из отрывка 27:24 видно, что речь идет об исторических хрониках. Септуагинта разделяет книгу на две и называет их Paraleipomena, то есть “то, что было пропущено”. Иероним передает еврейское наименование как verba dierum ("слова дней"), предполагая, что более продуманное название могло бы выглядеть как "летопись всей божественной истории" (chronicon totius divinae historiae). Он говорит, что обычно их называли Paralipomenon primus и secundus. ¹

 

АВТОР

Согласно Талмуду (Baba Bathra 15a), "Ездра написал родословие Летописей до себя" (adh lo). Таким образом, согласно еврейскому преданию книги Паралипоменон были написаны Ездрой, а под словами "до себя", по-видимому, подразумевается, что он продолжал повествование до времени своего служения.

Насколько обоснована такая точка зрения? Необходимо отметить, что в свете отрывков 1Пар. 3:19-21 и 2Пар. 36:22-23 нельзя предположить, что книги были написаны до эпохи Ездры.

Когда же сравниваешь заключение ко второй книге с начальными стихами из книги Ездры, бросается в глаза, что начальные стихи Ездры взяты из книг Паралипоменон (а не наоборот). Именно в книге Ездры царский указ дан в более полном, расширенном виде, и, кроме того, там же содержатся одно или два незначительных изменения. Если предположить, что редактор добавил текст указа к тексту книг Паралипоменон, то почему в таком случае он не оставил оба варианта одинаковыми?

Сравнивая два варианта указа (2 Пар. 36:22-23 и Ездр. 1:1-4), приходишь к выводу, что, по-видимому, книги Паралипоменон были написаны раньше, чем книга Ездры, хотя, конечно, такой вывод нельзя назвать окончательным. Язык этих книг показывает, что в общем и целом они восходят к эпохе Ездры, и мы можем датировать их второй половиной 5 века до н. э., приблизительно между 450 и 425 годами. Вполне возможно, что автором был Ездра.

Среди современных исследователей довольно широко распространена точка зрения, согласно которой книги Паралипоменон вместе с книгами Ездры и Неемии первоначально представляли собой единое произведение. В поддержку такого взгляда обычно приводятся следующие доводы:

1. во всех этих книгах прослеживается одна и та же точка зрения по религиозным вопросам, во главу угла ставится Храм и священство;

2. во всех книгах ощущается одна и та же тяга к статистическим записям и родословиям;

3. одинаков язык и стиль этих книг;

4. считается, что сходство между заключением книги Паралипоменон и началом книги Ездры показывает, что первоначально эти книги представляли собой единое целое.

Согласно Остерлею и Робинсону сначала в канон вошли только книга Ездры и книга Неемии, в результате чего книги Паралипоменон остались без должного заключения. Позднее, когда эти книги тоже вошли в канон, было решено снабдить их заключением (поскольку в каноне они не стояли непосредственно перед книгами Ездры и Неемии), и так как книги завершались упоминанием о триумфе, таким заключением послужили начальные стихи книги Ездры.

Учитывая все сказанное, можно предположить, что приведенные аргументы действительно поддерживают точку зрения, согласно которой все книги были написаны в одной и той же перспективе, и, кроме того, эти доводы делают более обоснованной мысль о том, что книги Паралипоменон написал Ездра. Тем не менее они никоим образом не доказывают, что первоначально все книги представляли собой единое целое. Трудно понять, каким образом (если первоначально они представляли собой одно произведение) сначала была признана канонической только одна часть, а затем вторая, которая почему-то заняла не свое первоначальное место, до Ездры и Неемии, а после них. Такая картина представляется крайне причудливой и невероятной, и, по сути дела, не имеет под собой никаких оснований. Кроме того, уместно спросить, почему последний редактор вставил отрывок Ездр. 1:1-4 в измененной форме? Почему он не включил его в дословном варианте?

Перед теми, кто считает, что первоначально эти книги представляли собой единое целое, встает большая проблема. Каким образом они были разделены, почему возник именно такой порядок, какой мы сейчас видим, и почему случилось так, что заключение книг Паралипоменон и начало книги Едры столь похожи? До сих пор на эти вопросы не было дано никакого удовлетворительного ответа.

Кроме мысли о том, что книги Паралипоменон вместе с книгами Ездры и Неемии первоначально были одним произведением, довольно часто высказывается и другая, согласно которой это произведение было написано во второй половине четвертого века или даже позднее. Пфайфер датирует его приблизительно 250 г. до н. э. Многие из этих доводов касаются книг Ездры и Неемии, и их мы рассмотрели в соответствующем разделе. Часто приходится слышать, что книги Ездры и Неемии были написаны поздно, а поскольку книги Паралипоменон изначально являлись их частью, то, следовательно, их тоже надо датировать поздней эпохой. Однако на самом деле такое утверждение голословно. Можно ли найти в самих книгах Паралипоменон какие-либо указания на то, что они были написаны в 4 веке или позднее? Так, и только так, надо задавать вопрос, касаясь этой проблемы. Чтобы показать, что книги Паралипоменон были написаны по крайней мере не ранее 350 года до н. э., обычно приводятся два аргумента.

1. Считается, что в отрывке 3:19-24 родословная Давида приводится до шестого поколения после Зоровавеля (в Септуагинте — до одиннадцатого). Если Зоровавель жил до 520 года до н. э., и если на каждое поколение мы отпустим по двадцать лет, то конечной точкой станет, по меньшей мере, 400 год до н. э., и, следовательно (такова логика этого аргумента), книга не могла быть написана до этого времени. Однако настаивать на этом (что многие и делают) значит пытаться увидеть в данном отрывке то, чего в нем на самом деле нет. Внимательное прочтение показывает, что родословная Зоровавеля предполагает лишь два поколения после него.

Родословная продолжается до Фелатии и Исайи, внуков Зоровавеля. Далее (21 стих) упоминается четыре семейства, которые, вероятно, жили в одно время с Фелатией и Исайей и как-то были связаны с родословной Давида. Однако в этой связи важно отметить, что они не продолжают родословную Зоровавеля на четыре поколения.

2. В отрывке 29:7 упоминается персидская монета дарик. Считается, что эта монета была названа именем Дария I (который умер в 486 году), и что факт наличия такой монеты в Палестине указывает на то, что действие происходит в период персидского владычества. Однако нельзя быть абсолютно уверенным, что эта монета (adarkonim) была названа по имени Дария I. По-видимому, она была в ходу и в эпоху Набонида. Так или иначе, но даже если она была названа именем Дария, она, наверняка, могла быть в обращении и во второй половине 5 века до н. э. В спорной датировке книг Паралипоменон, такой аргумент, по сути дела, ничего не доказывает.

Согласно Уильяму Олбрайту автором книг Паралипоменон был Ездра, написавший книгу где-то между 400 и 350 годами до н. э.² Несмотря на то, что такой взгляд еще не нашел широкого признания, он настолько основателен, что аргументацию Олбрайта необходимол брать в расчет в любой серьезной дискуссии на эту тему.

В 1939 году Адам Уэлч опубликовал серию лекций на книги Паралипоменон, о которых надо упомянуть особо. С точки зрения Уэлча книги неоднородны, и не могли быть написаны одним человеком. Автор считает, что ему удалось обнаружить две нити повествования с двумя разными точками зрения. Один пласт представляет собой последовательный рассказ об истории Иудеи со времени восшествия на престол Давида, причем всякие упоминания о Северном Царстве упускаются. Этот рассказ параллелен повествованию из книг Царств, и хотя в нем содержится новый материал, единство и связность не вызывают сомнений. Второй пласт представляет собой не последовательное повествование, а просто совокупность отдельных фрагментов, которые (если их лишить контекста) не дают связной логической картины. Их связь обуславливается только установкой автора и его точкой зрения. Таким образом, книги Паралипоменон представляют собой некое изначальное повествование, которое позднее было обстоятельно пересмотрено и прокомментировано.

Комментарий принадлежит поколению, которое выросло после возвращения из плена, и, следовательно, само произведение было написано раньше и должно рассматриваться как одна из программ, изложенных для того, чтобы решить трудные вопросы, ставшие перед народом после его возвращения из Вавилона. Как и все работы Уэлча, это исследование является стимулирующим и полезным, и мы рады, что автор склоняется к ранней датировке. В то же время для нас неприемлема никакая точка зрения, в которой отрицается единство книг, поскольку тому нет свидетельств.

 

ИСТОЧНИКИ КНИГ ПАРАЛИПОМЕНОН³

 

Чтобы получить сведения, содержащиеся в ранних родословиях (1 Пар. 1- 9), автор воспользовался древними статистическими перечнями, которые пережили падение Иерусалима и плен. Из канонических библейских книг могли быть взяты только родословные патриархов, поскольку в других местах расхождения в порядке и структуре текста столь велики, что, по всей вероятности, списки были взяты из источников, которыми мы ныне не располагаем. Очень немногие из этих родословных перекликаются с тем, что содержится в Писаниях.

Что касается исторических рассказов, которые содержатся и в книгах Царств, то здесь надо сказать, что последние нельзя рассматривать как источник. Это видно хотя бы из того факта, что в книгах Паралипоменон встречается много подробностей, которых нет в книгах Царств, и, кроме того, нередко имеет место расхождение в структуре материала. С полным основанием можно сказать, что в книгах Паралипоменон свой порядок изложения. Следовательно, поскольку у каждого исторического рассказа своя самобытная точка зрения, лучше всего считать, что каждый из них был взят из общего источника.

Для сравнения возьмем 1 Пар.10 и 1 Цар. 31. Оба отрывка почти тождественны, хотя в 9-10 стихах есть и различие:

И раздели его, и сняли с него голову его и оружие его, и послали по земле Филистимской, чтобы возвестить о сем пред идолами их пред народом.

И положили оружие его в капище богов своих, и голову его воткнули в доме Дагона (1 Пар. 10:9-10).

 

И отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить о сем в капищах идолов своих и народу.

И положили оружие его в капище Астарты, а тело его повесили на стене Беф-сана (2 Цар. 31:9-10)

 

Разве не очевидно, что каждый из этих отрывков написан со своей особой точки зрения? В книге Паралипоменон подчеркивается то, что было сделано с головой Даниила, тогда как в 1 Царств внимание обращается на то, что произошло с телом. В этой связи можно сравнить и следующие отрывки: 2 Пар. 2 и 3 Цар. 5; 2 Пар. 8 и 3 Цар. 9:10-28; 2 Пар. 32 и 4 Цар. 18 и Ис. 36-38; 2 Пар. 3, 4 и 3 Цар. 6-7.

Говоря об истории царя Давида, автор в качестве источников упоминает "записи Самуила провидца, записи Нафана пророка и записи Гада прозорливца" (1 Пар. 29:29).

В связи с историей царя Соломона упоминаются другие источники: "Прочие деяния Соломоновы, первые и последние, описаны в записях Нафана пророка и в пророчестве Ахии Силомлянина и в видениях прозорливца Иоиля о Иеровоаме, сыне Наватовом" (2 Пар.9:29).

В связи с историей Иудейского царства упоминаются "книга Царств Иудейских и Израильсикх" (16:11); "книга царей иудейских и израильских" (25:26; 28:26; 32:32); "книга царей израильских и иудейских" (27:7; 35:27; 36:8); "книга царей израилевых" (20:34); "записи царей израилевых" (33:18); "Предание (midrash) книги царей" (24:27).