На этот раз, царь и не думал обмануть святого еще раз, и покаренный его качествами, Он действительно выполнил свое обещание.

Суть этой истории такова: если мы сохраняем смирение, и не претендуем на что-либо в этом мире, - мы будем самым везучим человеком на свете.

 

6.4. Трудности - делают жизнь интересной, а их преодоление – делают ее содержательной.

Трудности – это неотъемлемая часть жизни и естественный процесс очищения души. Бояться их, всячески избегать или ждать когда они исчезнут – это все равно, что поставить крест на своем духовном развитии. Это ни что иное, как необходимое условие для духовного роста и единственный способ для приобретения опыта. Трудности помогают нам помнить о Боге, и как ни странно, по настоящему удачливыми считаются те, на чью долю выпадают наиболее тяжелые испытания. Люди, искренне желающие достичь высот духовной жизни, даже молят Господа о том, чтобы Тот, снова и снова посылал им разные трудности. Преодолевая их, мы учимся полагаться на Господа, понимаем весь ужас и бренность материального существования, и очень быстро получаем духовный опыт. Другими словами, без них, духовная жизнь становится однообразной, не интересной и очень малозначительной. Поэтому, любые препятствия – это не враги, которых всеми силами надо избегать. Это наши друзья, несущие нам дары мудрости и понимания. Относясь к этим дарам с предубеждением, мы лишаем себя тех духовных сокровищ, которые нам так необходимы для духовного совершенства. Говорится:

 

 

Трудности будут всегда: но добровольные – очищают, а вынужденные –

заставляют страдать. И чем упорнее мы работаем над собой,

тем уверенней и счастливее становимся.

 

 

Наше нежелание преодолевать трудности, говорит о том, что мы либо духовно ослабли, либо не знаем, как на них правильно реагировать. Сопротивление и гнев при появлении трудностей возникают оттого, что мы, либо не готовы к переменам, заставляющим нас меняться, либо просто остановились в своем духовном развитии. Когда человек не желает меняться, ему любая трудность кажется большой проблемой и покушением на его тихую и спокойную жизнь. Реакция, возникающая при появлении трудностей в нашей жизни – это барометр того, насколько мы заинтересованы в своем духовном развитии. Перемены и движение вперед– это принцип и условие для духовного прогресса, воплощающий в себе божественный замысел для духовного роста и возвышения души по эволюционной лестнице. Но страх и негативное отношение к этому - это признак духовного застоя и деградации. Существует интересная шутка, в которой есть не малая доля правды: «Движение вперед – часто бывает следствием хорошего пинка сзади».

Если в данный момент у нас в жизни все тихо и спокойно, не следует ждать, когда трудности или проблемы придут как гром среди ясного неба и накроют нас как огромная грозовая туча. Жизнь коротка, и пока позволяют силы и здоровье, нужно использовать этот шанс, чтобы наращивать ту самую духовную силу, которой бы хватило настолько, чтобы не сломать нас в какой-нибудь неожиданный момент нашей хрупкой и не стабильной жизни. Житейская мудрость нас предупреждает: «Если мы не меняемся, значит - не растем, а если не растем, значит - не живем по-настоящему». «Ни делая, ни чего хорошего, человек учиться делать плохое». «Духовная апатия и физическая лень – это самый быстрый способ деградировать душой и телом».

 

6.5. Только страх делает любую неудачу допустимым вариантом.

Страх перед неудачей – самое большое препятствие, которою труднее всего преодолеть. Именно страх или его предчувствие, обычно парализует наши мысли и действия для осуществления какого-то важного дела или начинания. В состоянии страха, нам порой невероятно трудно поверить в себя и решиться на какое-то важное дело. Веды гласят, что страх – это представление о себе как о не независящем от Бога живом существе. А более полное его определение таково: страх - это отождествление себя с материальным телом, чувство отделенности себя от Бога, и забвение своей вечной связи с Ним.

Решением проблемы связанные со страхом заключается в том, чтобы не пытаться искуственно избавиться от него, как это советуют некоторые психологи, а лишь обрести веру и понимание в то, что мы вечно связаны с Богом, как Его неотъемлемые частички. Все это говорит о том, что нельзя стать бесстрашным, не сознавая, что тебя защищает и направляет высшая, живая сила. И когда мы с таким пониманием приступаем к какому-то делу, то мы уже не боимся и не беспокоимся о том, ждет нас успех или не удача, слава или позор, боль или наслаждение. Нам становится не так существенно, что о нас подумают или скажут другие, оценят наши поступки или же наоборот, раскритикуют за это. Нам должно быть важно только мнение Господа и Его истинного представителя. И отныне, что бы мы не делали, и за что бы не взялись, - нам остается только начать, а конечный результат мы смело можем оставить на милость и усмотрение Господа, ибо только от Него и зависит Его осуществление.

 

Сделав все, что в ваших силах, положитесь на Господа, и без ропота,

примите любой результат, каким бы он ни был.

 

 

Однако если мы боимся, и заранее программируем себя на неудачу, не собираясь, предпринимать даже малейшей попытки, - это лишь значит, что наша вера, как в себя, так и в Бога неимоверна мала. В таких случаях, можно почаще напоминать самому себе: «Чего же мне бояться, если я всего лишь инструмент в руках Бога?» Мудрый и преданный Господу человек всегда помнит: «Чего же бояться тому, чьим союзником становится Сам Бог?», и далее вооружается 5-ю истинами бесстрашия.

 

5 принципов бесстрашия.

 

1. Если Бог хочет кого-то убить, – ни кто не сможет его защитить, но если Он, хочет кого-то спасти, – ни кто не сможет его убить.

2. Абсолютную защиту можно найти только у Бога, ибо лишь Он обладает абсолютной властью.

3. Того, кто принял Бога своим господином и защитником, начинает бояться сам страх.

4. То, что невозможно для человека, - всегда возможно для Бога!

5. В жизни не произойдет ничего, если на то нет воли Бога, но произойдет что угодно, если этого захочет Бог.

 

6.6. Учитесь быть «пчелой» и вас никогда не затронет образ «заразной мухи».

Нам часто нравится обсуждать и высказывать свое мнение по поводу чужих недостатков и наличие у других плохих качеств характера. В итоге, наш ум, большую часть времени посвящает, обдумыванию тех вещей, которые только оскверняют наше сознание и делают нас духовно слабее. Пытаясь оценивать других и давать происходящему свою собственную оценку, а также делать выводы, основанные на своих несовершенных чувствах, мы полагаем, что наша точка зрения – почти Абсолютная Истина. Это все равно, что в безумии и умопомешательстве заявить о себе, что Я – Непогрешимый Господь и лучше знаю, кто поступает плохо, а кто хорошо. Однако это, типичное «настроение мухи», которая способна лишь выискивать грязь и «наслаждаться» ею.

Если человек занимается духовной практикой, но не пытается избавиться от настроения «заразной мухи», у него очень быстро слабеет вера, теряется вкус к служению Богу, и заметно портится отношение с другими. Мы часто забываем, что даже одно то, что человек не отвергает Бога, и тем более пытается стать Его преданным, уже достойно удивления, восхищения и всяческих похвал. Учитывая то, из какой ужасной жизни мы приходим в духовную жизнь, - наличие у нас оставшихся старых привычек, уже не должно браться в расчет. Такое отношение и есть то, что, мы называем «видением пчелы», которая даже среди огромного количества мусора, все равно будет искать лишь нектар и сторониться грязи. Муха же, напротив, при огромном количестве нектара, полетит туда, где находится мусор и зловоние. Кем нам стать, – выбирать только нам, и это во многом зависит от нашего знания и духовного опыта.

Чтобы стать «пчелой», достаточно осознания того факта, что окружающие нас люди, - это духовные души, и все то, что происходит в этом мире, - абсолютно правильно, разумно, и связано с Богом. Все задумано в соответствии с совершенным планом Господа, и находится под Его полным контролем. Все есть Его безграничная милость, Его высшая воля и желание. В Его творении нет ошибок, недостатков и хаоса, и все, чтобы Он ни делал, – Он делает это через любовь и заботу. Мудрые на этот счет говорят: «Не порицайте мир, ибо он создан великой мыслью и любящей душою». Другими словами, ни Бог, ни Творение, ни люди виноваты когда нам кажется что-тол не так: в этом может быть виновато только наше суждение об этом. Поэтому нужно вооружиться извечной истиной и запомнить золотое правило пчелы:

 

Чтобы быть довольным собой и другими, помните о мудрости:

не видеть плохого, не слышать плохого, не говорить плохого, и, главное –

не думать о плохом.

 

 

Веды утверждают, что все мы, в этом мире проходим обучение, и в соответствии с непостижимым замыслом Господа, для каждого из нас, у Него есть особенный план для нашего спасения. Зная об этом, нужно учиться находить причины и доводы, видеть в других только хорошее. Например, совершенно бессмысленно винить человека, за его плохие качества или за то, что он не хочет служить Богу. Если мы пытаемся дать ему знание, но он еще не готов принять его и встать на путь истины, то это лишь его величайшая неудача. Ни в коем случае, это не должно вызывать в нас какое-то отвращение или пренебрежение к тем, кто живет материальными ценностями и не хочет служить Богу. Напротив, такие люди достойны только сожаления и сострадания, поскольку уже прокляты на материальное существование.

Если же человек проявляет плохие качества уже в процессе духовной практики, - это также не повод осуждать его. Наличие в нем плохих качеств, - также может расцениваться как собственное наказание, которое рано или поздно заявит о себе как препятствие на пути к цели. Если он не торопится от них избавиться или вовсе их не замечает, то ему же самому, когда-нибудь придется проходить урок по избавлению от них. И также те, кто уже искренне «встал под душ» духовной практики, и с усердием отмывается от старой грязи, тем более, становятся в не всякой критики. Для них, это лишь вопрос времени, когда они «отмоются» от нее окончательно.

С таким пониманием, т.е. видением пчелы, гораздо легче и быстрее можно развить в себе такие необходимые нам качества как терпение, смирение, сострадание и любовь к ближнему. В этом случае, мы должны быть подобны врачам, который не ужасается при встрече с больным, у которого много ран, болячек, и других запущенных заболеваний. Настоящий врач обычно с состраданием относится к любому больному и начинает заботливо лечить его. Наши собственные пороки и несовершенства других – это те же «болячки», которые делают нас тяжело больными пациентами материального мира. Иисус Христос говорил об этом так: «Не любите грех, а не грешника!» Если нас в жизни что-то не устраивает, сильно удивляет и очень беспокоит, или, если нам трудно согласиться с каким-то неподобающим поведением других людей, можно просто сказать себе: «Кто я такой, чтобы судить о людях и обо всем происходящем? Это просто мои фантазии и удобные, лишь для меня одного, не разумные выводы. Бог всему судья, Он все знает и всех рассудит! Все остальное – это просто не мое дело». А окончательный вывод этому подводят библейские высказывания: «Кто сам без греха, пусть первым бросит камень», и «В чужом глазу соринку видим, в своем - бревна не замечаем».

 

Как-то раз, гуляя по берегу, глубоководной реки, богатый и знатный чиновник, изрядно выпив, сорвался с обрыва берега, и упал прямо в реку. На глазах у всех он стал тонуть, и проходивший мимо благочестивый человек, не раздумывая, бросился на помощь утопающему. Вытащив его, и удостоверившись в безопасности чиновника, человек, хотел было уйти, но тот остановил его. Отдышавшись, придя в себя от похмелья, и почувствовав себя вне опасности, он решил отблагодарить своего спасителя, и на удивление всем, небрежно протянул ему, мелкую денежную купюру.

Толпившиеся вокруг люди возмутились неблагодарностью чиновника и начали с пренебрежением осуждать его за такую мелочность. Но человек, сразу заступился за свою жертву сказав:

- Пожалуста, прошу вас, оставьте его в покое. Лучше пожалейте его, ведь каждый лучше знает себе цену.

Удивленные мудростью, великодушием и храбростью молодого человека, люди согласились с ним, и каждый сделал для себя вывод: действительно, зачем ругать того, кто жаден и греховен, ведь он сам наказывает и унижает себя в глазах других.

 

6.7. С дурной привычкой нельзя растаться, ее можно только одухотворить.

Невозможно долго делать то, чему приходиться себя постоянно заставлять. От любой аскезы, не подкрепленной правильным пониманием и высшим вкусом, обычно приходит противоположный результат – гордость, надменность, тщеславие, раздражительность, чувство ущемленности и т.д. Когда ограничения на чувственные наслаждения принимаются без знания, высшего вкуса или из фанатизма, вместо того, чтобы сердце человека становилось чище и мягче, оно становится жестким, неудовлетворенным, черствым и закрытым. Более того, в уме, срабатывает закон «запретного плода»: чем больше запрещаешь себе что-то, тем больше будешь склоняться сделать это. А когда делаешь то, чему внутренне поставил запрет - это вызывает обиду, гнев, и бунтарский дух против самого же себя. Таково свойство обделенного и не одухотворенного ума: сначала он вдохновляет нас на нарушение запрета (т.е. на чувственое наслаждение), а потом начинает либо оправдывать себя, либо ругать, унижать и наказывать, возвращаясь к старым привычкам с еще большей силой. Все это результат искусственного подавления чувств и не правильного отношения к духовной практике.

Это же является и критерием духовного прогресса: увеличение чувства счастья от принятых на себя ограничений, говорит о том, что духовное развитие идет в правильном направлении. И наоборот, если человек, все время не удовлетворен своей духовной практикой, то, даже формально выполняя свои духовные обязанности, он фактически не очищается, а все больше становится неудовлетворенным. В этом случае, он либо застревает на достигнутом уровне, либо лишь «тянет время» до того момента, пока вовсе не отступит от своих духовных обетов. Это подобно тому, когда человек решает поститься, но ни как не может сознательно переключиться от навязчивых мыслей о еде. Стоит только поманить его каким-то изысканным блюдом, он либо срывается тут же, либо делает это по окончании поста, начиная наверстывать свои ограничения, поглощая все подряд без всякой меры.

 

 

Если мы перестаем верить во Всемогущего Бога, то всемогущими

станут наши чувства.

 

 

До тех пор, пока человек ясно не понимает, зачем он себя ограничивает, и не осознает духовного смысла своих запретов, он подсознательно будет бунтовать против них, считая их не практичными или не посильными для себя. Например, люди, занимающиеся бхакти-йогой, основывают все свои правила и ограничения на научной основе, опираясь на Веды и объясняя их психологию, практичность и пользу.

Все это говорит о том, что человек, ограничивающий себя в собственных желаниях, и, не основывающийся при этом на знании и высшем вкусе, будет лишь изводить себя умственно и физически. Нельзя слепо обложить себя запретами и бессознательно начать следовать им. За таким отречением в уме будет постоянно возникать бунтарский вопрос: «А зачем и ради чего я это делаю, если это, не приносит мне ни радости, ни счастья?» Такое отречение - не надолго, и в «Бхагавад-гите» говорится: «Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком». (Б-г. 3.6).

Признак того, когда человек правильно отрекается от чего-либо, - он легко расстается со своими материальными желаниями. По сути, он даже не борется с ними, а делает это естественным для себя образом, поскольку имеет настоящую альтернативу духовного вкуса: «Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждения, и утверждается в духовном сознании». (Б-г. 2.59).

За любым отречением, должна стоять научная и авторитетная духовная практика, истинное знание, высший вкус и соответствующее общение. В противном случае такое отречение будет ложным, искусственным, и весьма болезненным. И в этом весь смысл отречения: не отказываться искусственно и думать об этом все время, а просто подняться над этой привязанностью, и легко оставить ее без всякого насилия над собой. Ограничивая себя искусственно, или следуя своим собственным, выдуманным, или неавторитетным духовным практикам (а также различным психологическим системам и психотренингам), человек будет внутренне раздваиваться, чувствовать сильную дисгармонию, и еще больше потакать своим материальным привязанностям.

Причина этого в том, что в процессе такой практики, т.е. без преданного служения Богу, не устраняется корень всех проблем человека, - это ложное эго или представление о себе как о независимом наслаждающимся. То есть в этом случае человек не может перенаправить активность своих чувств на что-то более возвышенное. В «Бхагавад-гите» говорится: «Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремиться удовлетворить свои желания». (Б-г. 2.70).

Можно искусственно на какое-то время подавить свои материальные желания, но их семя так и останется в нашем сердце не тронутым. Однажды оно снова даст всходы и обязательно прорастет. Это похоже на срывание сорняка с оставлением не вырванного корня, от которого потом снова вырастает сорняк. Такое сдерживание, можно также сравнить с разжиганием огня, но с одновременным поливом его водой. И, наоборот: от бесконтрольного удовлетворения чувств, которое также сравнимо с разжиганием огня, это будет уже похоже на постоянное добавление в него масла, от которого он только разгорается еще сильнее. Ни в том, ни в другом случае, чувства удовлетворить невозможно: мы лишь будем либо насильно сдерживать их, либо «подливать масло» в огонь, своего вечно неудовлетворенного вожделения. А это и есть главнейшая причина страдания, совершения все новых грехов и последующих кармических реакций за это.

Из этого следует логический вывод: желания не нужно подавлять (т.е. постоянно бороться с ними), но и не нужно потакать им без всяких ограничений, - их нужно просто перенаправить, одухотворить и правильно занять. И Веды утверждают, что это возможно только в придании себя Господу. На этот счет говорится: