Нравственный закон и понятие свободы в Критике практического разума

Нравственный закон и понятие свободы в Критике практического разума

«Критика практического разума» 1788. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще. Под критикой он понимает исследование возможностей и определение границ человеческого познания.

Нравственных закона

1. Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли была в то же время принципом всеобщего законодательства

2. Поступай всегда так, чтобы человечество в твоём лице и в лице всякого другого было не только средством, но и целью

3. Каждый человек обладает такой волей, которая сама для себя устанавливает всеобщие законы для самого себя

Понятие свободы, поскольку его реальность доказана некоторым аподиктическим законом практического разума, составляет опору всего здания системы чистого, даже спекулятивного, разума, и все другие понятия (о боге и бессмертии), которые как одни лишь идеи не имеют в этой системе опоры, присовокупляются к нему и с ним и благодаря ему приобретают прочность и объективную реальность, т. е. возможность их доказывается тем, что свобода действительна, так как эта идея проявляется через моральный закон.

Но свобода единственная из всех идей спекулятивного разума, возможность которой хотя мы и не постигаем, но знаем a priori, так как она есть условие (1) морального закона, который мы знаем. Идеи же о боге и бессмертии не условия морального закона, а только условия необходимого объекта воли, определенной этим законом, т. е. [условия] одного лишь практического применения нашего чистого разума; стало быть, мы не можем даже утверждать, что познаем и усматриваем возможность этих идей, не говоря уже об их действительности. Но все же они условия применения морально определенной воли к ее объекту, данному ей a priori (высшему благу). Следовательно, можно и должно допустить их возможность в этом практическом отношении, хотя мы и не можем теоретически познать и усмотреть ее. Для последнего требования в практическом отношении достаточно того, что они не заключают в себе внутренней невозможности (противоречия). Здесь есть одно (в сравнении со спекулятивным разумом только субъективное) основание убеждения, которое, впрочем, для столь же чистого, но практического разума объективно значимо и которое посредством понятия свободы дает идеям о боге и бессмертии объективную реальность и право, более того, субъективную необходимость (потребность чистого разума) допустить их, хотя этим разум в своем теоретическом познании еще не расширяется, а только дается возможность, которая прежде была проблемой, а здесь становится утверждением, и таким образом практическое применение разума связывается с элементами его теоретического применения. И эта потребность не есть какая-то гипотетическая потребность, проистекающая из произвольного намерения спекуляции, согласно которому необходимо нечто допустить, если хотят дойти до завершения применения разума в спекуляции; это законная потребность допустить что-то, без чего не может иметь место и то, что мы неукоснительно должны полагать для целей нашего поведения.

 

Фейербах и Маркс

Крупнейшим недостатком фейербаховского материализма была его созерцательность, то есть невнимание к активной практической деятельности человека. Единство субъекта и объекта Фейербах принимал лишь в рамках человеческого тела, считая мышление субъектом, а физическую организацию человека объектом. К.Маркс в своих "Тезисах о Фейербахе" подчеркивает, что "созерцательность" его материализма не позволила ему правильно истолковать смысл человеческого существования. Фейербах не принял во внимание общественный характер отношений между людьми. Эти отношения он сводил к "естественной", "родовой" связи: к чувственным взаимоотношениям, к любви, к взаимному влечению людей. Эта любовь к ближнему и есть подлинная религия, то есть благоговейное отношение (точный смысл слова religio") к кому-либо, ставшее почитанием сверхсущества. Поэтому человеческие отношения должны стать подлинно религиозными отношениями, но почитание Бога должно смениться почитанием самого человека. Словом, Бог - это и есть человек.

Вместе с тем "Любовь есть сам Бог, и вне Любви нет Бога. Любовь делает человека Богом и Бога – человеком".

Представление о человеке у Фейербаха послужило толчком к становлению Марксистских взглядов и образованию Марксизма.

«Тезисы о Фейербахе» (оригинальное название — нем. Thesen über Feuerbach) — работа Маркса, написанная весной 1845 года, первоначально озаглавленная «К Фейербаху». Тезисы впервые опубликованы в рецензии Энгельса в 1888 году как приложение к работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Работа содержит 11 тезисов Маркса.

По содержанию «Тезисы о Фейербахе» примыкают к «Немецкой идеологии». В сжатой форме Маркс формулирует в работе кардинальные положения новой философии. Центральная идея тезисов — разработка научного понимания практики, что требовало материалистического понимания истории. Основные положения такого понимания и изложены в тезисах:

· характеристика общественной жизни как преимущественно практической;

· понимание того, что человек порожден своим собственным трудом, а по своей сущности представляет совокупность общественных отношений;

· анализ зависимости идеологических явлений (например, религии) от условий существования и развития общества.

Общество, а не Бог, является более высокой стадией развития отдельного человека. Чтобы познать и улучшить мир, нужно познать и улучшить свое общество. Совершая эту «философскую революцию». Маркс и Энгельс считали, что только историческое развитие человеческого сообщества — а не кабинетный анализ — сможет на самом деле улучшить мир: «…Точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обóбществившееся человечество», «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Тезисы о Фейербахе, 1845, 10-й и 11-й тезис).

С этих позиций критикуется исторический идеализм Фейербаха и утопических социалистов. Исходя из единства теории и практики, Маркс по-новому ставит проблемы гносеологии и подвергает критике весь «предшествующий» материализм, указывая на созерцательность как на его главный недостаток.

Одновременно с этим, отмечая заслуги идеализма в развитии «деятельной стороны», то есть активности субъекта в процессе его взаимодействия с объектом, Маркс вскрывает порочность идеалистического понимания практической деятельности.

38. Кьеркегор и философия экзистенциализма. http://www.coolreferat.com

 

Сёрен Кьеркегор родился в Копенгагене 15 мая 1813 года умер в 1855

Экзистенциализм - (от позднелат. Exsistentia – существование), или философия существования – направление современной философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности существования в окружающем мире. Впервые об экзистенциализме заговорили в конце 20-х годов XX века. Многие считали это направление философии бесперспективным, но вскоре оно выросло в крупное идейное движение.

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом и ‑­ механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, боле того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных не отнесенных к нему вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь найти ему истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать его внутренний выбор, осознать собственное я.

Экзистенциализм прежде всего это онтология, учение о бытии, а не о том, что «надо» или «следует» делать человеку. Экзистенциальное мышление развивается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия из решения основной онтологической проблемы. Эта основная проблема – определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Основное онтологическое определение экзистенции – «бытие-между» (inter-esse) – принадлежит Кьеркегору и разделяется всеми представителями экзистенциализма. Этим с самого начала подчеркивается промежуточный характер человеческой реальности, ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. Природу этого «иного» Кьеркегор, как и другие религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Ясперс, Марсель, Тиллих), определяет как трансценденцию, открывающуюся в акте веры. Божественное реально существует лишь в акте веры, и одновременно с его появлением в горизонте человеческого бытия возможно достичь «подлинного существования». Напротив, вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности, ее обезличивание и растворение в рутине повседневности.

Категорический императив экзистенциализма можно сформулировать примерно так: «решайся и выбирай своё Я, единственное и неповторимое», но выбирать надо не с помощью рационального перебора возможностей, но как раз полностью освободившись от каких-либо «соображений», со всей силой непосредственной внутренней уверенности, не забывая только одного: чем субъективнее и безогляднее твоё решение, тем оно вернее. Мы видим, что экзистенциалистская философия определяет лишь, «как» следует выбирать, но не «что» выбирать. Следовательно, мы вправе сделать вывод, что с точки зрения экзистенциализма не важно, что мы выбираем, лишь бы выбирали всем существом, а не голым разумом.

Нравственный закон и понятие свободы в Критике практического разума

«Критика практического разума» 1788. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще. Под критикой он понимает исследование возможностей и определение границ человеческого познания.

Нравственных закона

1. Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли была в то же время принципом всеобщего законодательства

2. Поступай всегда так, чтобы человечество в твоём лице и в лице всякого другого было не только средством, но и целью

3. Каждый человек обладает такой волей, которая сама для себя устанавливает всеобщие законы для самого себя

Понятие свободы, поскольку его реальность доказана некоторым аподиктическим законом практического разума, составляет опору всего здания системы чистого, даже спекулятивного, разума, и все другие понятия (о боге и бессмертии), которые как одни лишь идеи не имеют в этой системе опоры, присовокупляются к нему и с ним и благодаря ему приобретают прочность и объективную реальность, т. е. возможность их доказывается тем, что свобода действительна, так как эта идея проявляется через моральный закон.

Но свобода единственная из всех идей спекулятивного разума, возможность которой хотя мы и не постигаем, но знаем a priori, так как она есть условие (1) морального закона, который мы знаем. Идеи же о боге и бессмертии не условия морального закона, а только условия необходимого объекта воли, определенной этим законом, т. е. [условия] одного лишь практического применения нашего чистого разума; стало быть, мы не можем даже утверждать, что познаем и усматриваем возможность этих идей, не говоря уже об их действительности. Но все же они условия применения морально определенной воли к ее объекту, данному ей a priori (высшему благу). Следовательно, можно и должно допустить их возможность в этом практическом отношении, хотя мы и не можем теоретически познать и усмотреть ее. Для последнего требования в практическом отношении достаточно того, что они не заключают в себе внутренней невозможности (противоречия). Здесь есть одно (в сравнении со спекулятивным разумом только субъективное) основание убеждения, которое, впрочем, для столь же чистого, но практического разума объективно значимо и которое посредством понятия свободы дает идеям о боге и бессмертии объективную реальность и право, более того, субъективную необходимость (потребность чистого разума) допустить их, хотя этим разум в своем теоретическом познании еще не расширяется, а только дается возможность, которая прежде была проблемой, а здесь становится утверждением, и таким образом практическое применение разума связывается с элементами его теоретического применения. И эта потребность не есть какая-то гипотетическая потребность, проистекающая из произвольного намерения спекуляции, согласно которому необходимо нечто допустить, если хотят дойти до завершения применения разума в спекуляции; это законная потребность допустить что-то, без чего не может иметь место и то, что мы неукоснительно должны полагать для целей нашего поведения.