Основной принцип святого Учения

Император Лян У-ДИ, который был учеником Бодхидхармы и усердно помогал распространению дзен-буддизма в Китае, как-то спросил у патриарха, что он заслужил своими делами в будущих жизнях.
- Ровно ничего, - ответил тот.
-Каков же, в таком случае, основной принцип святого Учения?
- Да оно пусто, в нём нет ничего святого!
- Кто же тогда ты, что стоишь перед нами?
- Я не знаю, - сказал Бодхидхарма.

Естественность

Когда мастер дзен Банкэй умер, один слепой сказал: "Я не могу видеть лица человека, но могу определить его характер по голосу. Обычно, если кто-то приносит поздравления, я слышу скрытую зависть. Если кто-то соболезнует, я часто слышу удовлетворение в его голосе. Но во время всех моих бесед с Банкэем, его голос всегда был честным. Если тот выражал радость, то я слышал радость. Если говорил о печали, его голос звучал печально".

Два учителя дзен

Когда-то в Токио жили два учителя дзен. Учитель УНсе поступал всегда в согласии с тем, чему учил. Был строг к себе, не имел никаких страстей и слабостей.
Танзан был его полной противоположностью. Он ел, когда был голоден, если был сонным, то спал даже днём, и не сторонился сакэ, если у него была охота выпить. Однажды УНСЕ пришёл к Танзану, который как раз потягивал из бутылки.
- Как дела, брат? - весело крикнул Танзан. - Вы пьешь со мной?
- Я никогда не пью, - ответил Унсе.
- Человек, который не пьёт, не человек, - высказал мысль Танзан.
-Ты смеешь называть меня нечеловечным лишь потому, что я не предаюсь порокам?! - рассердился Унсе. - Если я нечеловечен, то кто же я?
- Будда, - отвечал Танзан, покатываясь со смеху.

Повиновение

Беседы дзенского учителя Банкэя привлекали не только дзенских учеников, но и людей разных сект и рангов. Он никогда не цитировал сутры и не увлекался схоластическими рассуждениями. Его слова шли от его сердца прямо к сердцу слушателей.
Большая аудитория Банкэя вызывала недовольство священника секты Ничирен, так как последователи секты покидали его, чтобы слушать о дзен. Эгоцентричный ничиренский священник пришёл в храм, намереваясь поспорить с Банкэем.
- Эй, дзенский учитель! - позвал он. - Подожди минутку. Всякий, кто уважает тебя, будет повиноваться твоим словам, но я не уважаю тебя. Можешь ли ты заставить меня повиноваться?
-Подойди ко мне, и я покажу тебе, - сказал Банкэй. Священник стал величественно прокладывать себе Дорогу через толпу к учителю. Банкэй улыбнулся:
- Стань слева от меня. Священник повиновался.
- Нет, - сказал Банкэй, - нам будет удобнее разговаривать, если ты станешь справа от меня. Перейди сюда Священник с достоинством перешёл направо.
- Видишь, - сказал Банкэй, - ты повинуешься мне и мне кажется, что ты - человек тонкий и мягкий. А теперь садись и слушай.

Пустота

Как-то к монаху Джошу, о котором рассказывают, что он начал изучать дзен в шестьдесят лет, озарение получил в восемьдесят, а затем учил до ста двадцати лет, пришёл ученик с вопросом:
-Если я добьюсь пустоты в своём уме, что делать потом?
- Выброси её, - посоветовал Джошу.
- Как я могу выбросить то, чего нет? - настаивал ученик.
- Если не можешь, неси с собой, - нетерпеливо ответил Учитель.

Земляника

Человек пересекал поле, на котором жил тигр. Он бежал со всех ног, тигр - за ним. Подбежав к обрыву, человек стал карабкаться по склону, уцепившись за корень дикой лозы, и повис на нём. Тигр фыркнул на него сверху. Дрожа, человек смотрел вниз, где другой тигр поджидал его, чтобы съесть. Только лоза удерживала его.
Две мышки - одна белая, другая черная-понемногу стали подгрызать лозу. Человек увидел возле себя ароматную землянику. Уцепившись одной рукой за лозу, другой он стал рвать землянику. Какая же она была сладкая!

Уход Эсюн

Когда Эсюн, дзенской учительнице, было за шестьдесят, и она была близка к тому, чтобы покинуть этот мир, она попросила нескольких монахов сложить во дворе дрова.
решительно усевшись в центре погребального костра, она подожгла его край.
- О монахиня, - закричал один монах, - горячо ли там тебе?
-Только такому глупцу, как ты, есть до этого дело, - ответила Эсюн.
Пламя поднялось вверх, и она умерла.

Без привязанностей

Китано Гелеко, настоятелю храма Эйхея, было девяносто два года, когда он умер. Всю свою жизнь он старался прожить без привязанностей. Странствующим нищим, в возрасте двадцати лет, он встретился с путником, курящим табак. Они вместе шли по горной дороге, а затем остановились отдохнуть под деревом. Путник предложил Китано закурить, и тот согласился, так как был голоден.
- Как приятно курить, - заметил он.
Путник дал ему лишнюю трубку и табак, и они закурили вместе. Китано почувствовал: "Такое удовольствие может разрушить медитацию. Пока это не зашло далеко, надо остановиться".
И он выбросил трубку и табак.
Когда ему было двадцать три, он изучал И Цзин, мудрейшую доктрину о Вселенной. Была зима, и ему нужна была тёплая одежда. Он написал об этом своему учителю, который жил за сотни миль от него, и отдал письмо для передачи путнику. Прошла почти вся зима, но он не получил ни ответа, ни одежды.
Когда Китано прибег к предсказаниям И Цзин, учивший также искусству гадания, чтобы определить, было ли Доставлено письмо, он обнаружил, что письмо его затерялось. В полученном вскоре письме от учителя не было никаких упоминаний об одежде.
"Если я стану заниматься предсказаниями И Цзин, может пострадать моя медитация",- почувствовал Китано. Он отказался от этого удивительного учения и никогда больше не прибегал к его мощи.
Когда ему было двадцать восемь, он начал изучать китайскую каллиграфию и поэзию. Он быстро совершенствовался и стал настолько искусен в этих областях, что его учитель гордился им. Китано задумался: "Если' я не остановлюсь, то стану поэтом, а не учителем дзен".
И он никогда больше не написал ни одного стихотворения.

Испытание Бандзё

Матаюро Ягью был сыном известного фехтовальщика. Его отец, поняв, что сын работает слишком посредственно, чтобы ожидать от него мастерства, отрёкся от него.
Тогда Матаюро отправился на гору Футара и здесь нашёл знаменитого фехтовальщика Бандзё.
Но Бандзё подтвердил мнение отца. - Ты хочешь научиться искусству фехтования под моим руководством? - спросил Бандзё. - Но не удовлетворяешь моим требованиям!
- Но если я буду очень стараться, за сколько лет я смогу стать мастером? - настаивал юноша.
- Тебе понадобится остаток твоей жизни, - ответил Бандзё.
- Я не смогу ждать так долго, - объяснил Матаюро. - Я согласен трудиться день и ночь, если ты только согласишься учить меня. Если я стану твоим доверенным слугой, сколько это займёт времени?
- О, может быть, лет десять, - смягчился Бандзё.
- Мой отец стар, и скоро мне придётся заботиться о нём, - продолжал Матаюро. - Если я буду трудиться ещё больше, сколько это займёт времени?
- О, может быть, лет тридцать, - сказал Бандзё.
- Как же так? - спросил Матаюро. - Сначала ты сказал десять, а теперь тридцать? Я готов перенести любые трудности, лишь бы научиться этому мастерству в кратчайший срок.
- В таком случае, - сказал Бандзё, - ты должен оставаться у меня семьдесят лет. Человек, который так спешит добиться результатов, редко учится быстро.
- Хорошо, - заявил юноша, поняв наконец, что его упрекнули в невыдержанности. - Я согласен.
Мастер предложил Матаюро никогда не заговаривать о фехтовании и не прикасаться к мечу. Он готовил еду учителю, мыл посуду, стелил ему постель, подметал двор, ухаживал за садом и ни слова не упоминал об искусстве фехтования.
Прошло три года. Матаюро всё ещё работал. Думая о своём будущем, он становился всё печальнее. Он ещё даже и не начинал учиться искусству, которому посвятил свою жизнь.
Но однажды Бандзё подкрался к нему сзади и ужасно сильно ударил его деревянным мечом. На следующий день, когда Матаюро варил рис, Бандзё опять неожиданно напал на него.
После этого днём и ночью Матаюро должен был быть готов к защите от неожиданных ударов. Не проходило ни одной минуты, чтобы он не думал о нападении меча Бандзё.
Он учился так быстро, что вызывал улыбку на лице своего учителя. Матаюро стал величайшим фехтовальщиком страны.

Как учились молчать

Ученики школы Тэндай учились медитации ещё до того, как дзен пришёл в Японию.
Четверо учеников, близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.
Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно. Но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: "Поправь эти лампы!"
Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.
- Мы договорились ни говорить ни слова, - заметил он.
- Вы, болваны, чего вы разговариваете? - спросил третий.
- Один я молчу, - заключил четвёртый.

Дзенский диалог

Учителя дзен обучали своих молодых учеников самовыражаться.
В двух дзенских храмах было по ученику-ребёнку. Один, идя каждое утро за овощами, встречал на пути другого.
- Куда ты идёшь? - спросил как-то один.
- Иду, куда ноги несут, - ответил другой.
Этот ответ изумил первого, и он обратился к своему учителю за помощью.
- Завтра, - сказал учитель, - когда ты встретишь этого мальчика, задай ему тот же вопрос. Он ответит тебе так же, и тогда ты спроси: "А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шёл?" Это поставит его в затруднительное положение.
На следующее утро дети снова встретились.
- Куда ты идёшь? - спросил первый.
- Куда ветер дует, - ответил второй.
Это снова привело в замешательство первого ученика, и он снова обратился к учителю.
- Спроси его, куда бы он пошёл, если бы не было ветра, - предложил ему учитель.
На следующий день дети встретились в третий раз.
- Куда ты идёшь? - спросил первый.
- На рынок за овощами, - ответил второй.

Всё - лучшее

Когда Бандзан шёл по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
- Дай мне самый лучший кусок мяса, - сказал покупатель. Всё, что есть у меня в лавке - лучшее, - ответил мясник.
- Ты не сможешь найти кусок мяса, который был бы самым лучшим?
При этих словах Бандзан обрёл просветление.

Мгновение дороже сокровища

Важный господин попросил Токуана, дзенского учителя, сказать ему, как нужно проводить время. Он чувствовал, что дни его слишком посвящены заботам учреждения и попытался сидеть неподвижно, чтобы завоевать почтение других.
Токуан написал восемь китайских символов и дал их человеку со словами:
Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придёт.
Каждая минута - бесценное сокровище.

Хорошо и плохо

Когда Банкэй проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкэю и попросили его прогнать преступника.
Банкэй не обратил на этот случай внимания. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкэй не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников, и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут Банкэя в полном составе.
Когда Банкэй прочёл прошение, он собрал всех и сказал:
- Вы мудрые, братья. Вы знаете, что хорошо, а что плохо. Вы можете идти, куда хотите, и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого. Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдёте.
Слёзы потекли по лицу воришки. Всё желание красть пропало.

Хороший собеседник

Какой-то монах спросил у учителя дзен Линь-Цзи:
- В чём состоит основной смысл Дхармы Будды?
Наставник произнес:
-Кхе.
Монах низко поклонился.
- Этот почтенный монах очень хорош как собеседник, - сказал Линь-Цзи.

Деревянный Будда

Учитель Теннен Танка однажды посетил храм и остановился там на ночь. Настоятель храма был счастлив, поскольку Теннен Танка был очень знаменитым учителем, и большим благословением храму явилось то, что он пришёл сюда. Но ночью Теннен сделал нечто такое, что поразило настоятеля храма. Ночь была холодная, и Теннен сжёг деревянного Будду, чтобы согреться. Настоятель храма был шокирован. Когда он увидел огонь в храме, он ворвался туда и обнаружил, что одна из великих статуй Будды отсутствует, а голова её обгорела наполовину. Он закричал: "Что вы сделали? Вы сумасшедший! Вы сожгли моего Будду!"
Теннен засмеялся и помешал пепел своим посохом. Настоятель спросил: "Что Вы теперь делаете, Вы, сумасшедший?" Теннен сказал: "Я пытаюсь найти останки Будды".
Настала очередь настоятеля смеяться. Он сказал: "Вы определённо сумасшедший. Деревянный Будда не имеет останков". Теннен спросил: "Вы уверены?" Настоятель ответил: "Да, уверен. Как может деревянный Будда иметь останки?" Тогда Теннен сказал: "Принесите других Будд тоже. В вашем храме их много, так много вам не нужно. Ночь холодная, и я дрожу. Посмотрите, живой Будда дрожит, а деревянные Будды сидят на своих пьедесталах. Принесите их".

Стрельба из лука

Один европеец изучал стрельбу из лука с учителем дзен в Японии. Он достиг совершенства - стопроцентного попадания в цель. Он сказал Учителю: "Что же ещё? Что теперь мне учить здесь? Могу ли я уйти?" Учитель ответил: "Ты можешь идти, но ты выучил только азбуку моего искусства". Европеец воскликнул: "Азбуку твоего искусства? Но моё попадание в цель - стопроцентное!" Учитель ответил: "Кто говорит о цели? Каждый дурак может сделать это простой практикой. Здесь нет ничего особенного. Теперь начинается настоящее. Ты стал делателем, совершенным делателем, но смысл не в этом. Теперь тебе придётся брать свой лук, не будучи делателем. Тебе нужно натягивать лук, не будучи натягивающим. Тебе нужно наводить стрелу на цель без прицеливания. С твоей стороны не должно быть усилия, напряжения, делания. Нужно, скорее, позволить этому случиться, чем делать это!"

Зима

Учитель дзен вёл повозку, в которой сидела женщина со своим ребёнком. Выпало много снега, и утро было очень холодным. На небе не было солнца, было облачно. Учитель начал замерзать, и женщина в повозке тоже. Он увидел, что она постепенно становится синей и теряет сознание. Тогда он взял ребёнка, вытолкнул женщину из повозки и уехал прочь.
Женщина была шокирована. Она осталась стоять там, на снегопаде, её ребёнок увезён прочь - что же это за человек? И он забрал повозку. Она пустилась бежать, кричать, вопить, проклинать - и через полкилометра, благодаря тому, что она бежала, проклинала, кричала и вопила, она оказалась в совершенном порядке.
Тогда учитель остановил повозку, посадил её и сказал: "Теперь всё в порядке. Я должен был сделать это, иначе бы вы умерли".

Будда и Путь

Один монах спросил Ма-цзы:
- Что есть Будда?
- УМ - это Будда, - ответил Ма-цзы.
- А что есть Путь? - спросил тогда монах.
- He-ум - это Путь, - ответил Ма-цзы.
- Будда и Путь - это что, разные вещи? - спросил монах.
- Будда - это подобно вытягиванию руки, Путь - это подобно сжиманию кулака, - ответил Ма-цзы.

Книга

Находясь на смертном ложе, учитель дзен позвал к себе ближайшего ученика и достал из-под подушки книгу. Каждому было интересно, что это за книга, поскольку он никому и никогда не позволял заглядывать в неё. Иногда ученики по ночам подсматривали в замочную скважину, как он её читал.
Учитель никогда не оставлял свою комнату незакрытой и никому не позволял входить в комнату без него. Так что никто не видел, что содержится в этой книге.
И вот он позвал своего ближайшего ученика и сказал:
- Храни эту книгу. В этой книге есть всё, чему я учил. Береги её так, как, ты видел, хранил её я. Эту книгу дал мне мой Учитель. Теперь я передаю её тебе. Эта книга - наследие.
Ученик взял книгу и бросил её в огонь.
Все остальные не могли поверить этому. Они были поражены ужасом. Но Учитель положил руку на голову ученика и благословил его. Он сказал: "Ты понял. Если бы ты сохранил книгу, ты вовсе не был бы моим учеником. На самом деле в этой книге ничего не было. Она была пуста. Ты выбросил её - хорошо. Ты понял моё учение: никто не должен следовать ни за кем. Каждый должен идти в глубь своей собственной души".

Посеянное семя

После первых наставлений о значении дхармы, полученных от учителя Нангаку, у Ма-цзы появилось такое чувство, как будто он испил изысканнейшего нектара. Склонившись перед учителем, Ма-цзы спросил:
- Что должен делать человек, чтобы войти в гармонию без формы?
Учитель ответил:
- Когда ты культивируешь путь внутреннего покоя, это подобно посеянному семени. Когда я излагаю тебе сущность дхармы, это подобно небесному ливню. Если ты восприимчив к учению, тебе суждено видеть Дао.
Ма-цзы снова спросил:
- Но если Дао за пределами цвета и формы, то как его можно увидеть?
Учитель ответил:
- Глаз дхармы твоего внутреннего духа способен воспринимать Дао. Так же с бесформенной гармонией.
- Есть ли это всё ещё деяние и недеяние? - спросил Ма-цзы.
На это учитель ответил:
- Если некто видит Дао с точки зрения деяния и недеяния или собирания и разбрасывания, то он не видит Дао по-настоящему.

Обезьяна

Однажды учитель дзен сказал обезьяне: "Я точно знаю, что ты понимаешь язык, на котором я говорю, но стараешься скрыть это от меня. Моё проникновение в суть вещей говорит мне об этом".
Обезьяна ответила: "Да, господин. Но, пожалуйста, не говорите об этом никому, потому что я не стану говорить ни с кем, кроме вас. Каждый зверь прекрасно понимает ваш язык, но ни одно животное не хочет, чтобы вы обратили его в рабство. Если кто-нибудь из зверей заговорит, то его тут же заставят делать какую-нибудь работу!"

Пыль на зеркале

Учитель дзен отправил своего главного ученика в караван-сарай на последнее испытание. Ученик спросил: "Что это за испытание? Что я должен делать в этом караван-сарае?"
Учитель ответил: "Иди и просто наблюдай всё, что там происходит, и расскажи мне. Это решит, станешь ли ты моим преемником или нет".
Ученик отправился в караван-сарай. Он наблюдал всё. Придя к учителю, он рассказал: "Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером - каждый вечер - и снова чистит утром. Я спросил его: "Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем снова чистить его?" Хозяин ответил: "Пыль собирается каждое мгновение, поэтому нужно чистить зеркало в любую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль".
И я пришёл к выводу, что вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое происходит и с умом: его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду пыль - по своей природе - продолжает собираться".

Нет воды - нет корабля

Однажды ученик спросил у мастера дзен Ма-цзы:
- Вода не имеет костей, но она легко держит корабль весом в тысячи тонн. Как это может быть?
- Здесь нет воды и нет корабля - что я должен объяснять? - спросил Ма-цзы.

Топор

Однажды ученик Импо толкал впереди себя тачку, а Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:
- Учитель, уберите, пожалуйста, ноги! - То, что вытянуто, не может быть убрано, - сказал Ма-цзы.
-То, что идёт вперёд, не может повернуть назад, - сказал Импо и толкнул тачку вперёд.
Тачка проехала по ногам Ма-цзы, и его ноги покрылись синяками и кровоподтёками. Когда они вернулись, Ма-цзы зашёл в зал и сказал, придвинув в себе топор:
- Пусть монах, который недавно поранил мои ноги, подойдёт сюда!
Импо подошёл и стал перед Ма-цзы, наклоняя шею и готовясь принять удар.
Ма-цзы отложил топор в сторону.

"Наблюдайте!"

Кто-то спросил Ринзая, мастера дзен: "Каков путь познания Изначального?"
Он быстро поднял посох, с которым никогда не расставался во время прогулки, - прямо к глазам вопрошающего, отчего тот отпрянул - и сказал: "Вот! Наблюдайте! Просто посох. Если вы сможете наблюдать его, нет нужды никуда идти и никого не надо спрашивать".
Человек был здорово озадачен. Он поднял глаза, с минуту глядел на посох, а потом сказал: "Вы всерьёз полагаете, что можно достичь Просветления простым наблюдением палки?"
Ринзай ответил: "Конечно, нет. Дело не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь".

Большая разница

Одного дзенского мастера спросили: "Что вы обычно делали до того, как стали Просветлённым?"
Он сказал: "Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца".
Затем его спросили: "А теперь, когда вы стали Просветлённым, что вы делаете?"
Он ответил: "Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца".
Вопрошающий, естественно, был озадачен. Он спросил: "В чём же тогда разница? Перед Просветлением вы делали это и после Просветления делаете то же самое, в чём же тогда разница?"
Мастер засмеялся и сказал: "Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие: перед тем, как я стал Просветлённым, это было обязанностью, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился, хотя внешне я ничего не говорил.
Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряжённую с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца потому, что это необходимо. Это уже не обязанность, а моя любовь. Я люблю старика. Холодает, зима уже стучится, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днём всё больше стареет; ему нужно больше тепла. Необходимо хорошо отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Теперь появилось большое различие. Нет неохоты, нет сопротивления. Я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость".

В чём разница?

Как-то у Бодхидхармы спросили: "Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?"
Бодхидхарма ответил: "Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности - это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь столь же обычной, как и свою собственную, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека".

Знать изнутри

Один человек пришёл к великому художнику и сказал: "Я хочу научиться рисовать бамбук. Что мне нужно делать?"
Учитель ответил: "Сначала пойди в джунгли и живи три года среди бамбука. Когда ты начнёшь чувствовать, что ты стал бамбуком, возвращайся".
Человек ушёл и не вернулся. Прошло три года. Учитель ждал, ждал, а потом был вынужден отправиться на поиски этого человека и посмотреть, что случилось, - потому что если вы стали бамбуком, то как же вы можете вернуться к учителю?
Когда учитель пришёл, то увидел, что человек стоит в бамбуковой роще. Дул ветер, бамбук раскачивался и танцевал, вместе с ним раскачивался и танцевал человек.
Учитель потряс его. Он сказал: "Что ты делаешь? Когда ты собираешься рисовать?"
Тот ответил: "Забудь об этом. Оставь меня в покое! Не мешай мне".
Учителю пришлось силой тащить его домой. Он сказал: "Теперь ты готов рисовать бамбук, потому что теперь ты знаешь изнутри, что такое бамбук".