Проблема аниматизма. Какова сущность и особенность мифологии как исторически первого типа мировоззрения. Дайте, пожалуйста, обоснование вашего взгляда на этот вопрос. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Проблема аниматизма. Какова сущность и особенность мифологии как исторически первого типа мировоззрения. Дайте, пожалуйста, обоснование вашего взгляда на этот вопрос.



Проблема аниматизма. Какова сущность и особенность мифологии как исторически первого типа мировоззрения? Дайте, пожалуйста, обоснование Вашего взгляда на этот вопрос.

Период аниматизма – его сущность в том, что предметы, окружающие человека рассматриваются как живые и качественно не отличаются от человека. Аниматизм – всеобщее одушевление, олицетворение природы. Здесь не было еще системы представлений, это был тот духовный материал, который перерос в мифологию.

Мифология – фантастическое отражение действительности в первобытном сознании, воплощенное в характерном для древности устном народном творчестве (фантастич. образы богов, героев, событий и т.д.).

Уже в мифологии были попытки объяснить и обобщить различные явления природы, истории, общественной жизни.

Основные признаки мифологического типа мировоззрения:

· Олицетворение

· Синкретичность мифов – слитность в различных его компонентах.

Миф – наиболее ранняя форма духовной культуры человечества – объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии.

· Особая роль игры воображения. Всякая мифология преодолевает, подчиняет, преобразовывает силы природы в своем воображении, и с его помощью мифология исчезает вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы и общества.

· Определенное игнорирование, недооценка логичности событий.

· Миф был вызван, чтобы облегчить происходящее.

· Мифологическое сознание во всем видело действие богов.

 

Проблема сущности и особенности религии как исторического типа мировоззрения. Проблема веры. Дайте, пожалуйста, обоснование Вашего взгляда на этот вопрос.

Религия – форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств мир и потусторонний – «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный и подчинение естественного сверхъестественному, которое с необходимостью порождает культ, поклонение. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существовании той или иной разновидности сверхъестественных сил в их главенствующую роль в мироздании и жизни человека. Вера – способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующее его внутреннее состояние. Внешней, социально значимой формой проявления веры служит культ – система утвердившихся ритуалов, догматов.

Акт веры – сверхсознательное чувство, ощущение, своего рода внутреннее «ясновидение», в той или иной свойственное каждому человеку.

Идеал– это мечта о самом совершенном устройстве общества, где все «по справедливости», о гармонически развитой личности, о разумных межличностных отношениях, о нравственном, о прекрасном, о полной реализации своих возможностей на благо человечества.

Религия – определенное явление духовной культуры, форма идеологии, имеющая социальную природу и функции. Идейное содержание и общественные роли религиозных учений неоднозначны, подвержены историческим переменам, переосмыслению.

· Религия как взаимоотношение между богом и человеком.

· Религия изначально присуща человеку.

· Исключительная роль религии в жизни человека.

Всякая религия является ничем иным как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в котором земные силы принимают формы неземных, т.е. религия – фантастическое отражение человеческого бытия в человеческой голове.

Структура и функции религии, причины ее возникновения и существования. Дайте, пожалуйста, обоснование Вашего взгляда на этот вопрос.

Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения.

Религия же, по сущности, по природе своей, в ее теологическом выражении является теоретически сформулированным мировоззрением с позиций веры.

1) Религия – это взаимоотношения бога и человека, потребность общения с ним, в религии человек находит высшее удовлетворение и руководство своей жизни.

Креационизм – движение от совершенного к несовершенному. (т.к. все создал бог)

2) Человек изначально религиозен, в это его смысл жизни и желаний.

Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Сколько у религии функций и как они называются - это пока еще предмет дискуссии между религиоведами. Мне кажется более правильной точка зрения, согласно которой существуют четыре основные функции религии. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или - как) они влияют на жизнь людей.

Мировоззренческая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии.

Политическая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций.

Культуротранслирующая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре.

Нравственная функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм.

Догматические расхождения и история взаимоотношений католичества, православия, протестантизма.

Процесс «отпочкования» частных наук от философии. Проблема взаимосвязи философии и частных наук. Какие существуют подходы и взгляды на решение данного вопроса? Каково Ваше собственное его понимание? Приведите, пожалуйста, Ваши доводы.

 

Чел. обладает многообразными знаниями, с пом. которых вторгается в ткань бытия. Наряду с дифференцированным подходом нужен и обобщающий подход. Ф-фия осуществляет познание с пом. тончайшей системы предельно обобщающего категориального строя разума. Можно сказать, что ф-фия – квинтэссенция духовной жизни мыслящего чел., теоретич. сердцевина всей культуры народов планеты. Чел. изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно филос. размышлению на житейском уровне. Само слово «ф-фия» восходит к Пифагору, буквально означ. любовь к мудрости. Чел. испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире. Ему необходимо получить ответы и на вопросы, которые выходят за грани науки. для чел. важными явл-ся решение вопросов о том, что такое наш мир в целом, какова его субстанция, имеет ли он какой-либо смысли цель, имеет ли цель наша жизньи деяния, какова природа добра, зла и т.д. Решение этих вопросов лежит в области филос. мышления.

Ф-фия дает систему знания о мире в целом. Она не занимается простым сложением всех научных знаний, а интегрирует эти знания, беря их в общем виде. Соловьев: «Задача ф-фии – не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство». Ф-фия вкл. в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеч. об-ва (соц. ф-фия и ф-фия истории), учение о человеке и его бытии в мире (филос. антропология), теорию познания, проблемы теории познания и творчества, этику, эстетику, теорию культуры и свою собств. историю, т.е. историю ф-фии, которая явл-ся существенной составляющей предмета ф-фии. Все разделы образуют некое едино-цельное образование, в котором все составляющие тесно переплетаются друг с другом. Предмет ф-фии – не какая-нибудь одна сторона содержания и смысла, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Среди фундаментальных разделов ф-фии: уникальность и смысл бытия чел. в мире, отношение чел. к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная ф-фия и ф-фия истории, история ф-фии.

Ф-фия – это наука, имеет дело с опред. понятиями, суждениями, выводами, принципами, законами, гипотезами, теориями. Говорят, что ф-фия в отличие от других наук не имеет эмпирического уровня познания. С этим нельзя согласиться: любой истинно философски мыслящий чел. опирается не только на эмпирический материал др. наук, но и зорко наблюдает, следит за потоком истории, присматривается к поведению др. людей, а через искусство сталкивается с отражением жизни в конкретно-уникальных, но типизированных образах.

 

 

9. Структура и функции философии. В чем специфика философского знания?

В историко-философской традиции до Маркса прочно закрепилось представление о философском разуме как носителе «высшей мудрости», как верховной интеллектуальной инстанции, позволяющей глубинно понять все существующее, некие вечные его принципы. В свете новых материалистических взглядов на общество, к которым пришел Маркс, представления об особой, сверхисторической позиции философского разума стали принципиально невозможными. Всякое сознание, в том числе философское, предстало как выражение исторически изменяющегося бытия, само вплетенное в исторический процесс и подтвержденное различным его воздействием.

Притязания на абсолютную позицию Маркс характеризовал как профессиональную иллюзию философов и других представителей духовного труда. Завышенными, иллюзорными представлялись ему и идеалистические помыслы об активном воздействии абстрактной философской мысли, как таковой, на общественную жизнь, безоговорочное приписывание сознанию роли главного двигателя истории. В традиционном образе философии (особенно в абстрактных идеалистических учениях) Маркса не удовлетворял значительный отрыв от действительной жизни, от проблем современности.

Философия в новой ее интерпретации раскрылась как обобщенная концепция общественной жизни в целом и различных ее подсистем – практики, познания, политики, права, морали, искусства, науки, в том числе естествознания, на основе которого во многом воссоздается научно-философская картина природы. Наиболее емкое уяснение общественно-исторической жизни людей в единстве, взаимодействии, развитии всех ее составляющих осуществляется сегодня в рамках культурно-исторического подхода. Историко-материалистическое понимание общества позволило выработать широкий взгляд на философию как на явление культуры, понять ее функции в сложном комплексе социально-исторической жизни людей, осознать реальные сферы приложения, процедуры и результаты философского мироуяснения.

Философия многогранна. Система Гегеля включала в себя философию природы, философию истории, политики, права, искусства, религии морали, то есть охватывала мир человеческой жизни, культуры в его многообразии. Структура гегелевской философии во многом отражает проблематику философского мироуяснения вообще. Чем богаче философская концепция, тем более широкое поле культуры делается в ней предметом мировоззренческого осмысления.

Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамический комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при культурологическом ее рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, трансляцией культурно-исторических ценностей, с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта, со сложными системами корреляций и многообразных проявлений человеческой деятельности в различных исторически конкретных типах культур.

Каковы же функции философии в сложном комплексе общественно-исторической жизни людей? Прежде всего, философия выявляет (эксплицирует) наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом. Их называют универсалиями культуры. Важное место среди них занимают категории, к которым относят такие универсальные понятия, как бытие, материя, предмет, явление, процесс, свойство, отношение, изменение, развитие, причина – следствие, случайное – необходимое, часть – целое, элемент – структура и др. Категории отражают наиболее общие связи, отношения вещей. Такие понятия присутствуют во всяком мышлении, на них держится человеческая разумность. Вот почему их относят к предельным основаниям, универсальным формам культуры.

В комплексе самых общих оснований культуры важное место занимают общественные образы бытия и его различных частей (природа, общество, человек) в их взаимосвязи, взаимодействии. Подвергшись теоретической проработке, такие образы трансформируются в философское учение о бытии – онтологию.

Философская мысль выявляет не только интеллектуальные, но также нравственно-эмоциональные и другие «универсалии».

Помимо функции экспликации «универсалий» философия как рационально-теоретическая форма мировоззрения берет на себя и задачу рационализации – перевода в логическую, понятийную форму, а также систематизации, теоретического выражения суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах.

Источником обобщенных философских идей, понятий служила и продолжает служить критика и рационализация нефилософских форм мировоззрения. Источником формирования общих философских представлений в последующие эпохи нередко являлась религия. Например, в этических концепциях немецкой классической философии в ряде случаев слышны мотивы христианства, преобразованные из религиозной их формы в теоретические умозрения.

К этому примыкает также важная критическая функция, которую выполняет философия в культуре. Поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового мировидения обычно сопровождается критикой разного рода заблуждений, предрассудков, ошибок, стереотипов, встающих на пути к истинному познанию, правильному действию.

По отношению к предшествующему и наличному культурно-историческому опыту философия выполняет роль своего рода мировоззренческого «сита». Передовые мыслители, как правило, ставят под сомнение, расшатывают, разрушают устаревшие взгляды, догмы, схемы миропонимания.

Анализ важнейших функций философии в системе культуры показывает, что культурно-исторический подход внес заметные изменения в классические представления о предмете, целях, способах и результатах философской деятельности.

Апории Зенона

Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые у Аристотеля и его комментаторов. Наиболее известны апории и движении:

· Ахиллес и черепаха

· Дихотомия (апория)

· Стрела

· Стадион

Апории «Дихотомия» и «Стрела» напоминают следующие парадоксальные афоризмы, приписываемые ведущему представителю древнекитайской «школы имен» (мин цзя) Гунсунь Луну (середина IV в. до н. э. — середина III в. до н. э.): «В стремительном [полете] стрелы есть момент отсутствия и движения, и остановки»; «Если от палки [длиной] в один чи ежедневно отнимать половину, это не завершится и через 10000 поколений».

 

Теоцентризм средневековой философии. Патристика и схоластика. Проблематика средневековой философии: соотношение веры и знания, противостояние номинализма и реализма о существовании общего и отдельного, свобода воли человека.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одниЯЛз стержневых в философской антропол

Для философии это был период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще, в целом, подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции. Средние же века характеризовались, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин».

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); и все чаще стали обращаться к положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). Так что далеко не всегда философия средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии.

Однако в философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии.

Итак, важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. «Средневековая философия, — отмечает известный специалист по истории философии В. В. Соколов, — исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно-монотеистическим мировоззрением» («Средневековая философия». М., 1979. С. 5).

В философии средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV — VIII вв.) и «схоластика» (VI — XV вв.).

Патристика (от лат. pater — отец) — это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: 1) апологетика (II — III вв.) (Раздел богословия, в котором изложены доказательства истинности основных положений религиозного вероучения - религиозных догматов.), 2) классическая патристика (IV — V вв.) (Произведения христианских мыслителей, в которых изложены основы христианского богослужения и христианской философии) и 3) заключительный этап.

Патристика разделилась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке. К наиболее известным относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.

Тит Флавий Климент – сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «верю потому, что абсурдно»).

Августин Блаженный –принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Августин обосновывает креационизм, т. е. положение о творении природы и материи Богом.

Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно, с IV в. стало доминировать в культуре средних веков. Сам переход обычно связывается с именем Северина Боэция (480 — 524).

Предметом обсуждения философов того времени был круг проблем, поставленных еще в античности, а также новые проблемы, связанные с дальнейшей разработкой теологических положений. Центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссии в течение нескольких столетий и которая разделила философов на два лагеря — реалистов и номиналистов, была, как отмечалось, проблема «универсалий».

Сторонники реализма считали, что общие понятия (универсалии) обладают подлинной реальностью – есть «дерево вообще»?. Позиция же представителей номинализма заключалась в обосновании тезиса: «универсалии суть имена после вещей» - реальны лишь единичные вещи, например, конкретные деревья, люди, а «дерево вообще» — это лишь слова или названия, которые обобщают в род единичные предметы. Реалист - Иоанн Скот Эриугена. Представителями номинализма был Дуне Скот (1266 — 1308), Уильям Оккам (ок. 1285 — 1349). Было еще третье направление в решении данной проблемы, точка зрения Пьера Абеляра (Ю79 — 1142). По его убеждению, универсалии не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в единичных вещах; понятия отражают общую родовую сущность, свойственную множеству вещей, но само это общее существует иначе, чем единичные предметы.

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский.

Знакомство с философией средневековья показывает, с одной стороны, культурную преемственность эпох (античности и рассматриваемого периода истории), с другой стороны, их различие, качественно новое состояние средневекового философствования. Однако необходимо помнить, что в средние века люди исками ответа на подобные вопросы не в философии, а в теологии.

Проблема познания и научного метода в философии XVII столетия: сенсуализм(эмпиризм) и рационализм, индукция и дедукция. Материализм и Эмпиризм Ф. Бэкона как одного из основоположников научного познания Нового времени.

Новым временем называется эпоха развития капитализма с XVI по конец XIX в.

Оно стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII – XVIII вв. имела свою специфику:материалистическую направленность (большинство философов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объяснить проблемы бытия и резко критиковало идеализм);господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм – направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);большой интерес к социально-политическим проблемам (философы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возникновения общества и государства, выдвигали проекты оптимальной организации реально существующих государств).

Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной. Большое влияние на ее характер имели следующие политические события:революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование республики, движение индепендентов);«славная революция» 1688 года;окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимостью от Папы Римского;упрочение роли парламента;развитие новых буржуазных общественно-экономических отношений.Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:Фрэнсис Бэкон – считается родоначальником эмпирического (опытного) направления в философии;Томас Гобсс (уделял болшое внимание проблемам государства, автор книги «Левиафан», выдвинул идею «общественного договора»);Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил традицию Т.Гоббса).

В течение XVI-XVII вв. в Европе создаются предпосылки ускоренного развития техники, которые привели потом к промышленному перевороту. Но потребности практики, требующей новой техники и новых технологий, приходили в противоречие со старым мировоззрением. Интересам науки о природе отвечал материализм. Этот материализм критику схоластики начинает с постановки вопроса о методе познания. Бесплодность схоластической науки материалисты объясняли ложностью ее метода, главным из которых был дедуктивный метод выведения следствий из общих положений. Основными чертами схоластического метода были: 1)некритическое следование авторитету 2)догматизм 3)умозрительность 4)отсутствие эксперимента; преобладание дедукции.

Поэтому главной проблемой стал поиск достоверного метода познания.

Первым философом, который сознательно решил разработать новый метод науки, был Френсис Бэкон (1561-1626). Согласно учению Ф. Бэкона чувства непогрешимы и составляют источник всякого знания. Такой взгляд называется сенсуализмом.

Он считал, что научные знания нам дает разум, но ошибки мы делаем из-за разума. Бэкон убежден в возможности получения достоверного знания. Для этого нужно усовершенствовать метод познания. Он предлагает метод индукции. И пропагандировал за очищение разума от заблуждений. Таких заблуждений у него четыре четыре вида "идолов" или "призраков".

1. "Идолы рода" препятствия обусловленные природой человека. То есть из-за несовершенства органов чувств мы далеко не видим, плохо слышим, с трудом различаем запахи и т.д. Современная наука избавляется от этих идолов с помощью приборов.

2. "Идолы пещеры" ошибки вследствие субъективных предпочтений (симпатий, антипатий). Так Бэкон назвал их из-за Платона. Платон сравнивает нас с сидящими в пещере и наблюдающими тени на стене. Эти тени от фигурок истинных вещей. Фигурки перемещаются перед входом в пещеру. Так как тени мало похожи на сами вещи, то мы можем фантазировать об их истинных размерах, формах и т.д. По Платону, чтобы увидеть сами вещи, надо повернуться, а затем выйти на свет из пещеры. Но истина вначале ослепляет. Он имеет в виду познание идей. Когда человек привыкнет к свету, тогда он не может, как остальные, видеть в пещере тени, а то, что он говорит людям об истине, им кажется нелепым.

Действительно, мы наблюдаем не сами вещи, а только то, какими они нам являются. Красного, синего, зеленого в самой природе не существует это только наши восприятия каких-то физических свойств вещей (по Платону, это тени вещей). Истина порой шокирует нас (по Платону ослепляет). Когда же ученый или философ сообщает истину, то им нередко не верят, считают их чудаками.

От "идолов пещеры" наука избавляется проведением многочисленных экспериментов, которые и устраняют субъективность восприятия отдельного ученого.

3. "Идолы рынка" препятствия из-за общения с использованием слов (старые слова сохраняют и старые представления). Для избавления от этих идолов сегодня в каждой отрасли знаний создаются словари терминов.

4. "Идолы театра" препятствия, порождаемые некритическим усвоенным ложным мнением. От этих идолов можно избавиться с помощью проведения экспериментов.

По Бэкону, непосредственная задача познания исследование причин предметов. Человек должен открывать законы природы, которые Бог скрыл от него.

24. Р. Декарт как один из основоположников научного познания Нового времени. Его рационализм, дуализм и учение о методе.

Ренэ Декарт (1596 - 1650) – франц.математик и философ 17в.(17в. также связан с именами Фр.Бэкона, Дж.Локка, Спинозы). Его рационализм, дуализм и учение о методе проявились при решении проблем научного познания Нового времени:

1) проблема механизма отражения (т.е. каким образом происходит познание). 2крайних взгляда: сенсуализм (эмпиризм) и рационализм.

Сенсуализм: все знания идут через ощущения, в разуме нет ничего, чего не может быть в ощущениях; разум – лишь сложное ощущение. Т.о. механизм познания рассматривается односторонне (только чувства, разум игнорируется) – метафизическая1 крайность гносеологии2.

Рационализм (от лат. ratio - разум) – философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием его истинности. В учении о познании Декарт - родоначальник рационализма и сторонник учения о врожденных идеях. Декарт: истина доступна только разуму, чувственное познание дает «темное» знание – тоже метафизическая крайность. Он ставил на первое место разум, сводя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Исходя из теории рационализма, предполагавшего наличие в чел.уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания, он стремился разработать универсальный дудуктивный метод для всех наук.

Воззрения Декарта на природу носили механический характер. Он одним из первых вплотную подошел к идее о единстве мира. Материя нах-ся в непрерывном качественном и количественном движении, которое определяется универсальными механич.законами. Тем же законам подчиняется и органический мир. Человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики.

2) проблема субстанции (первоосновы мира)

В своем подходе к субстанциям Декарт выступал с позиций дуализма, т.е. признания двух независимых субстанций – материальной и духовной. Наряду с материальной субстанцией, понимаемой Декартом как протяженность, он признавал существование Бога и производной от него духовной, мыслящей субстанции. Существование Бога рассматривал как источник объективной значимости человеческого мышления. Мат.субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима.

Основоположение всего знания, по Декарту, - непосредственная достоверность сознания («Cogito ergo sum» - мыслю, значит существую).

3) проблема научного метода (какими способами надо пользоваться, чтобы найти истину, получить знание).

Проблема решалась в выработке крайних моделей:

Бэкон: акцент на метод индукции (от частных фактов к общим выводам).

Декарт: акцент на метод дедукции (от общих фактов к часным выводам). Метод научного познания Декарта наз. аналитическим или рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности операции самогомышления, расчленения объекта мышления на простейшиечасти и сначала изучения их в отдельности, а затем – движения мысли от простого к сложному.

 

1Метафизика – идеалистическое философское учение, утверждающее неизменность раз навсегда данных и недоступных опыту начал мира.

2Гносеология – теория познания.

Основные сочинения: "Рассуждение о методе..." (1637), "Начала философии" (1644).

 

Философия Б. Спинозы.

Бенедикт Спиноза - нидерландский философ. Один из главных представителей философии Нового времени, рационалист.

Сохраняя Декартово определение субстанции как причины самой себя, избавляется от дуализма тем, что протяжение и мышление объявил не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемыми признаками) одной, общей для них субстанции телесной природы, или Бога.

Признание только одной субстанции, лежащей в основе мира, называется монизмом.

Спиноза родился в еврейской семье, но евреи отлучили его от церкви, ненавидели его и христиане. Его главный труд "Этика".

Сущность материалистического субстанциализма впервые в истории философской науки развил Б. Спиноза (XVIII век). Он рассматривал понятие «материя» через категорию «субстанция», не отождествляя их. Под субстанцией Б. Спиноза понимал то, что можно представить, не привлекая к представлению нечто другое, из которого могла бы возникнуть субстанция. Субстанция есть причина самой себя, то есть то, что не может быть представлено иначе, как существующим. Разворачивая далее категорию «субстанция», Б. Спиноза вводит понятие ее атрибута – того, что составляет ее сущность, а также понятие модуса – того, что выступает как состояние субстанции. Сама же субстанция — не причина и не основа атрибутов и модусов, а их целостное единство, их система.

Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя» (Э:I, опр.). Субстанция (она же «природа», она же «бог» — «Deus sive Natura») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля» (Э:I, сх. к т.17). Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом.

Атрибут — то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. Нам известно только два атрибута — «протяжение» и «мышление», хотя их может быть бесконечное количество. Атрибуты совершенно независимы, то есть не могут влиять друг на друга. Однако как для субстанции в целом, так и для каждой отдельной вещи выраженность существования через атрибут протяжения и мышления согласуются: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» (Э: II, т.7).

Протяжение является определяющим признаком тела, к нему через «бесконечный модус движения и покоя» сводятся все «физические» характеристики вещей.Термином «мышление» Спиноза обозначает бесконечную вещь, являющуюся причиной (Природа Создающая) всего содержания и процессов сознания (Природа Созданная), как в самой себе: ощущения, эмоции, собственно разум и т. п. Субстанцию в целом как вещь мыслящую характеризует «модус бесконечного разума». А так как мышление является атрибутом субстанции, то и любая единичная вещь, то есть любая модификация субстанции, обладает им (сознаёт не только человек, и даже не только «живое»!): все вещи «хотя и в различных степенях, однако же, все одушевлены» (Э:II, сх. к т.13). При этом конкретную модификацию атрибута мышления Спиноза называет идеей.

Причинность. Причинность и есть то, что многие называют «волей Бога», поскольку она вечна и неизменна. Все должно иметь своё причинное объяснение, «nam ex nihilo nihil fit (ибо ничто не происходит из ничего)». Единичные вещи, действуя друг на друга, связаны жёсткой цепью взаимной причинной обусловленности, и в этой цепи не может быть никаких разрывов. Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей сов



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-26; просмотров: 262; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.81.157.133 (0.103 с.)