День шестой(масса комментариев уже в тексте). —————————————————

Будучи таким образом подготовлен к встрече с моментом истины на различных стадиях, усоп­ший, несмотря на слабость кармических связей, влияние дурных стремлений, должен был познать его раньше или позже. Если он познал момент исти­ны, то невозможно, чтобы к нему не пришло освобождение. Тем не менее, того, в ком упрочилась власть сильных склон­ностей, кому неведома Мудрость, кто не испытывает к ней чистой и искренней любви, несмотря на многократную и ча­стую подготовку к встрече с моментом истины, может увес­ти назад сила его собственных дурных пристрастий. Воз­можно, крючья-лучи света милости не смогут за него уце­питься: возможно, он все еще блуждает, опускаясь все ниже, гонимый страхом и ужасом пред светом и лучами.

Тогда одновременно воссияют ему Божественные Отцы-Матери Пяти Семей дхьяни-будд со своими помощниками. В тот же миг также воссияют ему одновременно лучи света, исходящие из Шести Лока.

Подготовить усопшего к встрече с моментом истины, об­ратившись к нему по имени, следует так:

«О высокородный, до вчерашнего дня каждая из Пяти Семей Божеств, одна за другой, воссияли тебе; и ты был подготовлен к встрече с ними, однако, под влиянием своих дурных склонностей, ты испытал трепет, и испугался их, и пребываешь здесь до сих пор.

Если бы ты узнал в сияниях Пяти Семей Мудрости эма­нации твоих собственных мыслеформ, то после этого об­рел бы состояние будды в Самбхогакайе, слившись в ореоле радужного света с одним из Будд Пяти Семей. Теперь же смотри, не отвлекаясь. Сей же час явятся, дабы принять те­бя, света всех Пяти Семей, называемые Светами Союза Че­тырех Мудростей. О сын благородной семьи, воссияют четыре окрашенных света четырех очищенных стихий, постарайся признать их.

О высокородный, на сей День Шестой тебе одновремен­но воссияют четыре цвета изначальных состояний четырех стихий воды, земли, огня, воздуха. В этот миг, из Централь­ной Сферы Распространения Семени (Царства Всепроникающего Круга), явится и воссияет те­бе Будда Вайрочана, Божественный Отец-Мать со своими помощниками-божествами; Из Восточной Сферы Высшего Счастья (Царства Совершенной Радости) явится и воссияет тебе Будда Ваджрасаттва, Бо­жественный Отец-Мать, со своими помощниками-божест­вами. Из Южной Сферы Блаженства (Царства Славы) явится и воссияет те­бе Будда Ратнасамбхава, Божественный Отец-Мать, с по­мощниками-божествами. Из Счастливой Западной Сферы Нагроможденных Лотосов (Блаженного Царства Лотосов) явится и воссияет тебе Будда Амитабха, Божественный Отец-Мать, со своими помощни­ками-божествами. Из Северной Сферы Совершенных Благих Деяний (Царства Завершенных Деяний) явится в ореоле радужного света Будда Амогхасиддхи, Божественный Отец-Мать, со своими помощника­ми, и воссияет тебе в этот самый миг.

О высокородный, вкруг этих пяти пар дхьяни-будд явят­ся также и воссияют тебе четыре (Гневных) Грозных Хранителя Врат: Виджая - Победоносный, Ямантака - Покончивший с Владыкой Смерти(Сокрушающий Смерть) (Хра­нитель Южных Врат, один из образов Шивы и свирепая ипостась Ава­локитешвары. В качестве Гневного Божества персонифицирует одну из десяти форм Гнева), Хранитель Западных врат Хаягрива - Царь с Лошадиной Шеей, Амритакундали (Амритадхара) – Тот кто есть Ваза с Нектаром (Спираль Нектара, чье бо­жественное предназначение заключается в превращении всех вещей в не­ктар (в эзотерическом смысле тантрической йоги); экзотерическое значе­ние слова амрита — «божественный напиток бессмертия», эзотеричес­кое — «пустота». Он является Хранителем Северных Врат); с четырьмя Хра­нительницами Врат: Анкуша – Та что Держит Стрекало (Крючок, шакти Виджайи), Пашадхари – Та что Держит Пет­лю (Шакти Ямантаки), Ваджрашринкхала – Та что Держит Цепь (Шакти Хайягривы) и Гхантха(Кинкинидхаро) - Держащей Колокольчик (Колокол, шакти Амритадхары. Все Хранители Врат и их шакти имеют оккультное значение, связанное с четырьмя на­правлениями (сторонами света) и мандалой (или пантеоном божеств), к ко­торой они принадлежат. В качестве тантрических божеств-охранителей веры (тибетск. Chos-skyon, санскр. Dharmapala) они стоят на одном уровне с бодхисаттвами. Они также символизируют четыре спокойных,или мирных, способа, используемых Божественными Созданиями для спасения чувствующих существ (из которых люди представляют высший уровень), а именно: Сострадание, Нежность, Любовь и Строгая Спра­ведливость.); вме­сте с Буддой дэвов, Индра(Шатакрату) «Могущественный Сотни Жертв», называемым Тот, кто наделен Высшей Властью, Буддой асуров, Вемачитра (Вирачара) «В великолепной мантии», называемым Тот, кто обладает Крепкой Фактурой (имя, связанное или с фи­зической силой этого Владыки Асура-лока, где война является преоблада­ющей страстью существования, или же с надетой на него кольчугой), Буддой Человечества, Шакьямуни, называемым Лев Шакьев, Буддой царства зверей, Дхрувасинха, называемым Непоколеби­мый Лев, Буддой претов, Джваламукха, называемым Тот, что обладает Пы­лающим Ртом, и Буддой Нижнего Мира, Дхармараджа «Царь Учения», называемым Ца­рем Истины — всего Восемь Хранителей Врат Отцов-Ма­терей и Шесть Победоносных Учителей.

Также явятся и воссияют тебе Всеблагой Отец и Всеблагая Мать (Текст: Kuntu-bzang-mo — «Всеблагая Мать», санскр. Samanta-Bhadкa. Согласно представлениям тантрической школы, каждое божество, даже Высшее, имеет свою шакти. Однако несколько божеств обычно изображаются без шакти, например, Манджушри, или Манджугхоша. Впрочем, может присутствовать и некое символическое изображение шак­ти, как в случае с Праджня-Парамитой (часто называемой Матерью). Очевидно, здесь мы имеем дело с доктриной универсального дуализма. Однако, в конечном счете, все пары противоположностей рассматривают­ся как обладающие Единым источником, находящимся в Пустоте дхармакайи, и, таким образом, вроде бы очевидный дуализм становится монизмом. Согласно эзотерическому представлению северного буддизма, че­ловек в смысле, подразумеваемом мистическими философами древнего Eгипта и Греции, является микрокосмом макрокосма, пятым царством), Великие Прародители всех будд: Самантабхадра и Самантабхадри, Божественный Отец и Божественная Мать. Эти сорок два совершенных божества, исходящих из тво­его сердца и порожденных твоей собственной чистой любо­вью, явятся и воссияют. Так познай их. Узнай их.

О высокородный, эти сферы (царства) не открываются откуда-то извне. Они являются из четырех пределов твоего сердца, что, включая его центр как пятое царство, составляет пять сторон света. Также и бо­жества не являются откуда-то еще: они существуют от нача­ла вечности в способностях твоего собственного разума, как лишь изначальная, непроизвольная (Божества-покровители также, в конечном счете, являются мыслен­ными образами, создаваемыми верящим в них человеком. В «Демчок-тантре» говорится, что «Деваты — всего лишь символы, представляющие различные вещи, встречающиеся на Пути, такие как полезные импульсы и этапы, достигаемые с их помощью», и, что, «если возникнут сомнения в отношении этих Деват, то следует сказать: «Дакини — это лишь вос­поминания тела» и вспомнить, что божества представляют Путь») игра твоего ума. Осознай, что такова их природа.

О высокородный, размер всех этих божеств ни велик, ни мал, но пропорционален, совершенен. У них есть собственные украшения, собственные цвета, собственные позы, собственные троны и символы, которые держит каждый из них.

Эти божества разбиты на группы по пять пар, и каждая группа из пяти окружена пятикратным кругом сияний, при этом мужские бодхисаттвы обладают природой Божествен­ных Отцов, а женские бодхисаттвы — природой Божест­венных Матерей. Все эти божественные семьи придут и вос­сияют тебе одной единой мандалой. Сие суть твои собст­венные божества-покровители, идамы(Yi-Dam). Знай, что они таковы.

О высокородный(О сын благо-родной семьи, высокого ума), из сердец Божественных Отцов и Ма­терей Пяти Семей появятся, и воссияют тебе, и ударят в твое сердце(твое царство) лучи объединенного света Четырех Мудростей, тончайшие, ясные, чрезвычайно ясные и чистые, подобные лучам солнца, скручен­ным в нити. (Каждое из этих мистических сияний символизирует конкретное бодхическое (см. бодхичитта, Будда))качество (или Мудрость) того будды, от которого оно исхо­дит. В тибетском оригинале дается столь пылкое поэтическое описание пу­теводных лучей света, что переводчик, стремясь передать хоть некоторое представление о красоте языка оригинала, сделал несколько переводов, результатом чего явился настоящий вариант.)

На этом пути ослепительного сияния возникнут яркие сферы света, цветом синего, излучающие лучи, что есть сама Мудрость Дхармадхату. Каждая из них будет похожа на перевернутую бирюзовую чашу(без ножки, сфера), окружена подобными сферами, более меньшего размера, яркими и ослепительны­ми, сияющими и прозрачными, еще более яркими от света пяти еще меньших сопутствующих сфер, окруженных пятью лучистыми звездами света той же природы, заливая все без­граничным сиянием, так что нет ни центра света, ни опоры.

Вариант Трунгпа: Сначала озарит твое сердце из сердца Вайрочаны (как в первый день) мудрость дхармадхату, ткань из сияющих белых лучей, ярких и пугающих. В этой лучистой ткани появятся сверкающие белые диски, ясные и яркие как зеркала, обращенные вниз, обрамленные пятью меньшими дисками, которые украшены еще более мелкими, так что нет ни центра, ни границ света.

Из сердца Ваджрасаттвы (как во второй день) появится и воссияет белый пу­теводный свет Зерцалоподобной Мудрости, белый и про­зрачный, прекрасный и ослепительный, яркий и устрашаю­щий, еще более яркий и прекрасный из-за сфер, окруженных меньшими сферами прозрачного и сияющего света, каждая из которых подобна зеркалу.

Вариант Трунгпа: Из сердца Ваджрасаттвы, в светящейся синей ткани зерцалоподобной мудрости появится синий диск, как опрокинутая бирюзовая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Ратнасамбхавы появится и воссияет желтый путеводный свет Мудрости Равенства, усиленный желтыми сияющими сферами, каждая из которых подобна переверну­той золотой чаше, окруженными меньшими сферами, а те — еще меньшими.

Вариант Трунгпа: Из сердца Ратнасамбхавы, в светящейся желтой ткани мудрости равновесия появится желтый диск, как золотая опрокинутая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Амитабхи появится и воссияет прозрачный красный путеводный свет Различающей Мудрости, на кото­ром находятся сферы, подобные перевернутым коралловым чашам, излучающие лучи Мудрости, чрезвычайно яркие и осле­пительные, чье сияние усиливают сопутствующие сферы той же природы, заливая все безграничным сиянием.

Вариант Трунгпа: Из сердца Амитабхи, в светящейся красной ткани мудрости распознавания появится сверкающий красный диск, как коралловая опрокинутая чаша, сияющий глубоким светом мудрости, ясный и яркий, окруженный другими дисками, так что нет ни центра, ни границ света

Все это воссияет в твоем сердце одновременно(Они тоже озарят твое сердце.).

О высокородный, все это — сияния твоих собственных умственных качеств. Они не появились откуда-то извне. Не испытывай влечения к ним; не будь слабым; не устра­шись, не увлекайся ими,; но пребывай в состоянии отсутствия мыслей, расслабленным и свободным («Состояние отсутствия не-формирования мыслей» достигается в самадхи-йоге. Не имеет подобия проповедуемого Хе-Шаном(Хвашангом, что указано в тексте Махамудры) Это состояние, рассматриваемое как первозданное состояние Ума, иллюстрируется следующим образным примером: пока человек, на­ходящийся на поверхности реки, пассивно подчиняется течению, он глад­ко движется вперед, однако, если он попытается ухватиться за торчащий из воды предмет, спокойствие его движения будет нарушено. Подобным же образом формирование мыслей приостанавливает естественное течение процесса, происходящего в уме.). В этом состоянии все формы, образы, лучи и сияния сольются с тобой, и ты обре­тешь состояние будды.

Зеленый путеводный свет Мудрости Совершенных Дея­ний не воссияет тебе, поскольку Мудрость твоего разума не развилась до степени совершенства.

Вариант Трунгпа: О сын благородной семьи, зеленый свет мудрости свершения деяний не появляется, ибо энергия твоей мудрости еще не вполне созрела.

О высокородный, эти света называются Светами Четы­рех Объединенных Мудростей, из которых возникает то, что называется Внутренним Путем через Ваджрасаттву (В трансцендентальном состоянии Просветления будды, на Внут­реннем, или Тайном Пути, с Ваджрасаттвой сливаются в едином целом все Мирные и Гневные Божества большой мандалы, описанные в нашем тек­сте. Всего их сто десять: сорок два в сердечном центре, десять в горловом центре и пятьдесят восемь в мозговом центре).

Вариант Трунгпа: О сын благородной семьи, это называется слиянием четырех потоков мудрости, коридором Ваджрасаттвы.

В сей час ты должен помнить учения о встрече с моментом истины, которые передал тебе твой гуру. Вспомни прежние наставления твоего Учителя. Если ты вспомнишь смысл его наставлений, то узнаешь во всех тех лучах света, что воссияют тебе, поверив своим прежним ощущениям, отражения твоего собственного внутреннего света, и, узнав в них близких друзей, ты доверишься им, пой­мешь их, как сын понимает свою мать, и примешь их; как свидание двух старых друзей.

И, отсекая сомнения, если поверишь в неизменную природу чистой и святой Истины, то родится в тебе безмятежно текущая самадхи; вступишь на чистый неизменный путь абсолютной сути, что приведет к непрекращающейся медитации (дхьяне), и слившись с телом совершенно развитого разума, ты обретешь состояние будды в Самбхогакайе, откуда нет возвращения; станешь Буддой в Теле Блаженства, который никогда не низойдет назад, невозвращающимся. (Из Ланкаватары – обретешь «плод ума» невозвращения)

О высокородный, вместе с сияниями Мудрости также появится и воссияет нечистый иллюзорный свет Шести Лока, не-чистых иллюзорных миров. Если бы спросили, «Что они такое?», то ответ бы был, что это тусклый белый свет, идущий от дэвов, тусклый зеле­ный свет от асуров, тусклый желтый свет от человеческих существ, тусклый голубой свет от зверей, тусклый краснова­тый свет от претов и тусклый дымчатый свет из Ада. Так воссияют шесть этих лучей света вместе с шестью сияниями Мудрости. В тот момент не бойся и не испытывай влечения к какому-либо из них, но пребывай в состоянии не-мысли.

В чем различия с сектой Ньигнма, Тхёдолы разных сект – читай следующее - О сын благородной семьи, вместе со светом мудрости воссияет свет шести нечистых, иллюзорных миров: мягкий белый свет мира богов, мягкий красный свет мира ревнивых богов, мягкий синий свет мира людей, мягкий зеленый свет мира животных, мягкий желтый свет мира голодных духов и мягкий дымный свет адского мира.* Если принять что мягкие тусклые света совозникают с сиянием ярких светов Мудрости, то можно принять любой перевод Тхёдола, если не стремиться к сансарическим перерождениям, что и имеется ввиду данных Тхёдолом наставлений J.(1957)

Между цветами, приписываемыми этим путеводным светам в кси­лографической версии и в нашей рукописи, существуют непримиримые различия. В ксилографической версии даются следующие цвета: белый — от дэвов, красный — от асуров, синий — от человеческих существ, зеле­ный — от животных, желтый — от претов, дымчатый — из Ада. Цве­та должны совпадать с цветом будды каждого лока, то есть: дэва — бе­лый, асура — зеленый, человеческий — желтый, животных — синий, прета — красный, Ад — дымчатый или черный. Таким образом, в кси­лографической версии цвета даются неправильно, кроме первого и послед­него цветов; в рукописи же неверно приписываются тусклый синий цвет миру людей и дымчатый цвет — миру животных. На листе 23 рукописи человеческому путеводному свету правильно приписывается желтый цвет. Здесь и в переводе соответствующих отрывков листа 46 оригинала были сделаны необходимые поправки J. (1927)

Если тебя испугают чистые сияния Мудрости и привлечет нечистый свет Шести Лока, тогда ты обретешь тело в од­ном из Шести Лока и будешь испытывать страдания сансарического бытия. И ты никогда не освободишься из океана сансары, где ты будешь кружить и кружить в бесконечном круговороте, пойдешь дальше по столь знакомому утомительному пути, и изведаешь ее муки, несчастья и великий океан.

О высокородный, если ты не из тех, кому гуру передал из­бранные учения, ты будешь испытывать страх перед чисты­ми сияниями Мудрости и ее божеств. Испугавшись, ты ис­пытаешь влечение к нечистым мирам сансары. Не делай это­го. Смиренно доверься ослепительным, чистым сияниям Мудрости. Укрепи свой разум верой и благоговейно, вдохновленно думай: «Милосерд­ные сияния Мудрости Пяти Семей Будд явились, дабы взять меня, овладеть мною из сострадания. Я найду и обрету в них прибежище».

Не поддаваясь влечению к иллюзорному свету Шести Лока, но, сосредоточив весь свой разум на Божественных Отцах и Матерях, Буддах Пяти Семей, молись так:

 

«Увы мне! Когда я буду бродить в сансаре под влиянием силы пяти смертельных ядов,

По яркому сияющему пути Объединенных Четырех Мудростей,

Пусть меня ведут Пять Победоносных Завоевателей,

Пусть Божественные Матери Пяти Семей защищают меня сзади;

Пусть спасен я буду от нечистых путеводных светов Шести Лока;

И, спасенный от ловушек ужасного Бардо,

Пусть окажусь я в пяти чистых Божественных Сферах».

 

Эти же стихи в переводе Трунгпа:

Когда сквозь пять ядов бреду я в сансаре,

Пусть на светоносном пути слияния четырех потоков мудрости

Идут передо мною победители, главы пяти семей,

Позади меня - их супруги; избавьте меня от путей шести нечистых миров,

Помогите мне пройти опасною тропою бардо,

Дабы достиг я пяти чистых Царств Будды.

 

Пять смертельных ядов, которые, подобно наркотикам, обрекают людей на страдания существования в пределах Шести Лока,— это: по­хоть, ненависть, глупость, гордыня, или эгоизм, и ревность.

Также указано что первым основным наркотиком является постоянство, хуже водки(см. сутры о водке и поедании мяса).

 

Молясь так, усопший узнает свой собственный внутрен­ний свет (Текст: rang («собственный») + snang («свет»): «собственный свет», или «внутренний свет», т.е. мысли или идеи, возникающие в сиянии принципа сознания. Состояние Бардо — это сонное состояние после смерти, наступающее после состояния бодрствования, или состояния зем­ного бытия, как уже объяснялось в нашем Введении. Вся цель учения «Бардо Тхёдол» заключается в том, чтобы пробудить спящего, заставив его осознать Реальность — сверхмирское состояние сознания, уничтоже­ние всех пут сансарического существования) и, слившись с ним в единое целое, обретет состо­яние будды. Через смиренную веру обычный верующий смо­жет познать себя и обретет освобождение. Даже самые ни­чтожные, воспользовавшись силой чистой молитвы, могут закрыть врата Шести Лока, и, познав истинную суть Че­тырех Объединенных Мудростей, обретут состояние будды, двигаясь по наполненному пустотой пути, идущему через Ваджрасаттву (Ваджрасаттва, в качестве символического божества, отражения Акшобхьи, в тибетских оккультных ритуалах мысленно представляется как внутренне пустой. В качестве такового он представляет Пустоту, в от­ношении чего имеется множество трактатов с подробными комментария­ми, в основном эзотерическими. Через Ваджрасаттву лежит определен­ный путь к Освобождению, поскольку он является воплощением всех ста десяти божеств, составляющих мандалу Мирных и Гневных. Для того, чтобы успешно продвигаться по этому Пути, неофит должен получить на­ставления от опытного учителя(гуру, посвящение).

После такой тщательной подготовки к встрече с момен­том истины, те, кому суждено освободиться, познают Исти­ну; так многие достигнут Освобождения. (Эта Истина состоит в том, что за любым из феноменов уровня Бар­до не стоит никакой реальности, кроме иллюзий, хранящихся в собствен­ном разуме человека в качестве наслоений сансарических переживаний. Осознание этого автоматически приносит Освобождение.)

Худшие из худших, те, кто обладают дурной кармой, кто не имеют ни малейшей предрасположенности ни к какой ре­лигии, и некоторые из тех, что не выполнили свои обеты, из-за силы кармических иллюзий, хотя и подготовлены к встре­че с Истиной, так и не могут ее познать, и продолжают блуждать, опускаясь все ниже и ниже...

КОММЕНТАРИИ.

Трунгпа: На шестой день одновременно появляются все "мирные лики" (их 42). Человек приходит в замешательство, поскольку пять семей заполняют все пространство, все эмоциональные ситуации (пожалуй, это примерно то, что европейцы называют: "вся жизнь проходит перед мысленным взором"). Выхода нет, ибо все четверо врат охраняются стражами - "херука". Восточный привратник ("Победоносный") связан с умиротворением, но принимает гневную форму, чтобы не допустить выхода через его врата. Южный привратник ("Враг Ямы, владыки смерти") ассоциируется с деятельностью во имя накопления богатства. В сансаре богатство ограничено, и тот, кто преодолел эти ограничения, победил Яму. В западных вратах стоит Хаягрива с лошадиной головой - символ чуткости. Ржание чуткой лошади пробуждает человека, и он не дает страстям увлечь себя. В северных вратах - страж Амритакундали ("Спираль Амриты" - напитка бессмертия). Когда человек теряет надежду, его воскрешает эликсир бессмертия. Стражи врат имеют и женственные аспекты. Одна из богинь - ловит убегающего на крючок, как рыбу. Если человек пытается в необузданной гордости заполнить собой все пространство, другая богиня его связывает. Того, кто рассчитывает убежать за счет скорости, остановит богиня с оковами для ног, а гневный крик того, кто стремится нападением пробить себе путь, заглушает звоном колокола четвертая богиня. Затем человек встречается с буддами шести миров сансары, которые исходят из его сердца.

 

 

ДЕНЬ СЕДЬМОЙ. ——————————————————————————————

На Седьмой День из священных райских сфер явятся, дабы принять усопшего, Обладающие Знанием Божества. Одновременно, дабы принять его, от­кроется путь в мир зверей, вызываемый помрачающей стра­стью и глупостью (На уровне после смерти наступает постепенное рассеи­вание психических, или ментальных, атомов мыслетела Бардо. При этом каждая склонность неизбежно отправляется в то окружение, которое бо­лее всего ей близко, повинуясь кармической близости с этим местом. Так, как можно судить из текста, животная страсть глупости имеет естествен­ную тенденцию притягиваться к царству животных и воплощается там в виде части расщепленной ментальности усопшего.) В это время подготовить усопшего к встрече, обратившись к нему по имени, следует так:

«О высокородный, слушай, не отвлекаясь. На Седьмой День явится и воссияет тебе разноцветное сияние, многокрасочный свет, очищен­ных склонностей. Одновременно, дабы увлечь и принять тебя, явятся из священных райских сфер Обладающие Знанием Божества(Держатели Знания из Чистого Царства Пространства). Из центра Круга, или Мандалы, явится и воссияет, окру­женный ореолом сияющего радужного света, верховное Об­ладающее Знанием Божество, Лотосовый Владыка Танца, Непревзойденный Совершенный Верховный Обладатель Знания, Который Делает Зрелыми Плоды Кармы, сияющий всеми пятью цветами, в объятиях Божественной Матери, Красной Дакини, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью (Эзотерически, череп (человеческий) и наполняющая его кровь (также человеческая) означают отречение от человеческой жизни, отказ от сансарического бытия), танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, подня­той вверх. (Мудры — используемые йогами в качестве поз, замыкают или иным способом изменяют магнетические токи тела. Соеди­нение в мудре кончика одного пальца с кончиком другого, также позволя­ет контролировать телесные силы, или жизненные токи. Мудра очарова­ния относится к последним и совершается (правой рукой) прикосновени­ем среднего пальца к большому, при этом указательный палец и мизинец подняты вверх, а безымянный палец согнут и прижат к ладони.)

К востоку от этого Круга появится и воссияет божество, называемое Земной Обладатель Знания(Держатель Знания, Утвержденный в Ступенях), цветом белое, c лучистым ликом, с лучезарной улыбкой на лике, в объятиях Белой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К югу от этого Круга явится и воссияет Обладающее Знанием Божество, называемое Тот, Кто Властвует Над Продолжительностью Жизни, цветом желтое, улыбающееся и лучезарное, в объятиях Желтой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами пра­вой руки, поднятой вверх.

К западу от этого Круга(Мандалы) явится и воссияет Обладающее Знанием Божество Великого Символа(Махамудры, Чакгья Ченпо), цветом красное, улыбающееся и лучезарное, в объятиях Красной Дакини,

Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх, глядя на небо (Трунгпа: все они глядят на небо).

К северу от этого Круга явится и воссияет божество, называемое Саморазвившийся Обладатель Знания(Держатель Знания, Непроизвольно Возникающий), цветом зеленое, чей лик наполовину сердитый, наполовину улыбаю­щийся(лик его одновременно гневный и улыбающийся) и лучезарный, в объятиях Зеленой Дакини, Божест­венной Матери, держа серповидный нож и череп, напол­ненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования паль­цами правой руки, поднятой вверх, глядя на небо.

Во Внешнем Круге, вокруг этих Обладателей Знания, дабы принять верных и наказать неверных, явятся бесчислен­ные толпы дакини — дакини восьми мест кремации, даки­ни четырех классов, дакини трех обителей, дакини десяти направлений, дакини тридца­ти священных мест и двадцати четырех мест паломничест­ва (Здесь дакини представлены как различные подгруппы фееподобных существ, обитающих в различных местах. Восемь мест кремации — это восемь мест, известных в индуистской мифологии; три обиталища — это сердечный центр, горловой центр и мозговой центр, над которыми властвуют определенные дакини (в качестве персонификации психичес­ких сил, находящихся в каждом центре) точно так же, как другие дакини властвуют над священными местами и местами паломничества), — герои, героини, небесные воители и божества — защитники веры, мужские и женские, каждый украшенный шестью костяными украшениями, с барабанами и трубами бедренных костей, бубнами из черепов, стягами из гигантских шкур, подобных человеческим (То есть из шкур ракшасов, класса гигантских демонических су­ществ, имеющих человеческое тело и обладающих определенными сиддхи (т.е. сверхъестественными силами), с балдахинами, лентами и флажками из чело­веческой кожи, воскуривая благовония из человеческого жира, и с бесчисленными дру­гими видами музыкальных инструментов, наполняя музыкой все миры вселенной и заставляя их вибрировать, сотрясаться и дрожать звуками столь мощными, что от них помутняется ум, и тан­цующими различные танцы, они придут, чтобы увлечь тех, кто был верен обету Самая, и покарать тех, кто предал его забвению.

О высокородный, пятицветные сияния Одновременно Рож­денной Мудрости (есть Мудрость, которая рождается одновременно с достижени­ем Узнавания), которые есть очищенные склонности, виб­рирующие и ослепительные, как цветные нити, сверкающие, сияющие и прозрачные, блестящие и вызывающие трепет, возникнут из сердец пяти главных Божеств, Обладающих Знанием, и ударят тебе в сердце столь ярко, что глаз не смо­жет на них смотреть.

В то же самое время явится и воссияет рядом с Сияния­ми Мудрости тусклый голубой свет из мира животных. За­тем, из-за влияния иллюзий, порожденных твоими склонно­стями, ты испугаешься сияния пяти цветов; и, желая убежать от него, почувствуешь влечение к тусклому свету из мира животных. В тот момент не бойся сверкающего сияния пяти цветов, и не страшись его, не бойся; но узнай в этой Мудрости свою собственную, познай это как собственную Мудрость.

Внутри из глубины света этих сияний, грозно, словно тысяча тысяч громов, разнесется естественный звук Истины. Звук донесется раскатистым эхом, сквозь которое послышатся тебе крики «Убей! Убей!» и вы­зывающие трепет гневные мантры. Не бойся. Не устремляйся прочь. Не беги. Не стра­шись. Узнай в этих звуках звуки умственных способностей твоего собственного внутреннего света, твое собственное проявление.

Пусть не привлечет тебя тусклый голубой свет мира жи­вотных; не будь слабым. Если он привлечет тебя, тебя уне­сет в мир животных, низойдешь туда где царит глупость, и ты испытаешь безграничные муки рабства, насилия, немоты, тупости, вялости, сонности и глупости. Откуда не видно выхода. И пройдет долгий срок, прежде чем ты сможешь выйти оттуда. Не ис­пытывай влечения к тусклому голубому свету. Возжелай и Доверься яр­кому, ослепительному Пятицветному Сиянию. Сосредоточив­шись, направь свой ум на божественных Учителях, Завоевателей, Облада­ющих Знанием. Думай, сосредоточившись, так: «Эти Обла­дающие Знанием Божества, Герои и Дакини явились из свя­щенных райских сфер, чтобы увлечь и принять меня; я молю их всех: до сего дня, хотя Пять Семей Будд Трех Времен являли лу­чи своей милости и сострадания, тем не менее я не был ими спасен. Увы мне! Пусть Обладающие Знанием Божества не позволят мне опуститься вниз еще дальше, пусть они проявят заботу о существах подобных мне, которые не накопили заслуг и не были спасены, и удержат меня крюком своего сострадания и приведут в священные райские сферы». Думая таким образом, сосредоточившись, молись так:

 

«О вы, Обладающие Знанием Божества, молю, выслушайте меня;

Выведите меня на Путь силой вашей великой любви.

Когда я буду бродить по сансаре, под влиянием сильных склонностей,

По яркому путеводному свету Одновременно Рожденной Мудрости,

Пусть отряды Героев, Обладателей Знания, ведут меня;

Пусть отряды Матерей, Дакини охраняют меня сзади;

Пусть спасут они меня от ужасных ловушек Бардо,

И пусть окажусь я в чистых райских сферах».

 

Вариант Трунгпа:

Пусть помыслят обо мне божественные держатели знания,

Пусть с великой любовью ведут меня на пути.

Когда я блуждаю в сансаре, обуянный стремлениями,

Пусть на светоносном пути природной мудрости идут передо мной держатели знания и воители,

Позади меня - их супруги, дакини; помогите мне пройти опасною тропою бардо,

Дабы достиг я Чистого Царства Пространства.

 

Нет сомнений, что тот, кто помолится так, в глубокой вере и в смирении, будет рожден в чистых райских сферах после того как сольется в радужном свете с сердцем Обладающих Знанием Божеств.

Все классы пандитов, осознавшие Истину на этой ста­дии, также получают освобождение. И даже те, в ком силь­ны порочные склонности, здесь обязательно будут освобож­дены.

 

Трунгпа: ITI SAMAYA RGYA RGYA RGYA. ИТИ САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ.

(Подстрочный перевод заключительных слов вряд ли возможен, "Iti" (санскр.) - частица, которая ставится в конце прямой речи; "samaya" "Самая" здесь означает священный обет, который связывает буддиста с его практикой, с жизненной ситуацией.; "rgya" - (тиб.) переводится как "печать" и может быть сопоставлено с христианским "аминь". Примерный смысл всей конструкции - троекратное утверждение святости и нерушимости сказанного. Интересно привести для сравнения словесную формулу, завершающую многие русские народные заклинания: "Слово мое крепко. Ключ, замок. Во веки веков. Аминь".)

 

КОММЕНТАРИИ.

Усопший, который к этому моменту попадает на все более низкие уровни Бардо, скорее надеется найти приют в небесных мирах (которые находятся внутри сансары), чем в нирване (которая не относится к сансаре). Хотя теоретически нирваны можно достичь, находясь на любом уров­не Бардо, для обычного верующего она недостижима, поскольку его по­хвальная карма недостаточно сильна. Поэтому лама или чтец, проводя­щий обряд, стремится наилучшим образом использовать ситуацию, в ко­торой, как предполагается, неизбежно оказывается усопший.

Тибетские ламы при совершении обрядов используют семь (или во­семь) видов музыкальных инструментов: большие барабаны, тарелки (обычно латунные), раковины, колокольчики (похожие на те, что исполь­зуются при исполнении христианской литургии), бубны, маленькие клар­неты (звучащие наподобие шотландских волынок), большие трубы и тру­бы из человеческой бедренной кости. Хотя сочетание звуков, издаваемых этими инструментами, не отличаются мелодичностью, ламы утверждают, что они физически вызывают в верующем отношение глубокого благого­вения и веры, поскольку являются аналогами естественных звуков, кото­рые человек может услышать в собственном теле, если закроет пальцами уши, чтобы перекрыть все внешние звуки. Если заткнуть таким образом уши, то можно услышать глухой мерный звук, похожий на бой большого барабана, лязгающий звук, похожий на звук тарелок, шелестящий шорох, подобный шуму ветра в лесу,— такой же, как звук, издаваемый ракови­ной, звон, похожий на звон колокольчиков, резкий стук, похожий на звук бубна, стонущий звук, похожий на звуки, издаваемые кларнетом, низкий стонущий звук, подобный звуку большой трубы, и более резкий высокий звук, подобный звукам трубы из бедренной кости.

Этот факт интересен не только для интересующихся теорией тибет­ской сакральной музыки, но он также дает ключ к интерпретации симво­лических естественных звуков Истины (о которых упоминается в одном из следующих абзацев, а также в других местах текста), которые, как счи­тается, являются интеллектуальными способностями человеческой мен­тальности, или исходят от них.

На седьмой день видьядхары ("держатели знания") исходят из центра гортани - средоточия принципа общения. Мирные лики связываются с сердцем, а гневные - с мозгом. Речь - средство связи между ними. Эту связь и олицетворяет образ видьядхары. Сильные, величественные видьядхары не вполне мирны и не вполне гневны, занимают промежуточное положение. Они обладают властью над магическими силами Вселенной и представляют собой божественную форму учителя. В этот день появляется свет "мира животных", что символизирует незнание, которое нуждается в помощи учителя. Мир животных связывают также с боязнью непредсказуемых ситуаций, отсутствием чувства иронии.