Основные концепции (интерпретации) исторического процесса

Люди издавна пытались разобраться в сложном историческом процессе. Куда история направлена, и есть ли это направление? Каковы этапы истории? В чем заключаются законы ее развития? Эти и другие вопросы человечество разрешает до сих пор. В разные времена на них давались разные ответы. Наличие различных мировоззренческих позиций обусловило наличие различных концепций (от лат. conceptio – понимание, система, определенный способ понимания) мировой истории.

Наиболее ранней является христианская интерпретация (с IV-V вв. до середины XVIII в.). Основная ее проблема – вопрос о смысле и содержании человеческой земной истории. С точки зрения христианства, смысл истории заключается в последовательном движении человечества к Богу, в познании конечной истины, дарованной человеку в Откровении. Достаточно полно эту идею сформулировал епископ африканский Августин Блаженный (V в. н.э.). В более поздний период эту концепцию плодотворно развил Фома Аквинский.

В соответствии с их представлениями, отсчет человеческой истории ведется от грехопадения Адама и Евы и изгнания их из рая. По мнению христианских теологов, исторический процесс – конечен (идея страшного суда и конца света), но сроки его скрыты от человеческого разума. Тот факт, что различные народы живут в разном историческом времени, объясняется различием сроков принятия христианства, в связи с чем, выделена магистральная линия истории (христианские народы) и тупиковые ее линии (языческая периферия).

Христианская интерпретация истории оставила в наследство исторической науке идею всемирной истории. В настоящее время в России переизданы труды по русской истории Г. Флоровского, Н. Канторова, А. Нечволодова – сторонников христианской концепции [18].

С началом нового времени христианская концепция была подвергнута критическому переосмыслению. В эпоху Просвещения появилась рационалистическая (всемирно – историческая) концепция, сутью которой стало определение истории, как поступательного (линейного) движения по пути прогресса[19]. Эти идеи наиболее полно раскрыты в философии истории Г. Гегеля и историческом материализме К. Маркса. Основной проблемой этой концепции является взаимосвязь духовного и естественного в историческом процессе. Георг Гегель и Карл Маркс считали историю универсальной, развивающейся по общим и объективным законам. Для обоих мыслителей характерен тезис о том, что важнейшим общественным институтом является государство: как наличное бытие нравственной идеи (Гегель) или как политико-юридическая надстройка над экономическим базисом (Маркс). Их объединяет также и интерпретация исторического познания – в состав его они включают как раздел, связанный с изучением фактической стороны истории, так и теоретико-методологический раздел: философия (Гегель) или социология (Маркс). Однако Гегель осмысливал мировую историю с помощью актуального в ту пору понятия «дух народа». Этот дух, по мысли Гегеля, проявляется в религии, искусстве, науке, нравственной жизни общества, в конституции, государстве. На первый план в историческом процессе Гегель выдвигал тот или иной народ – носитель абсолютного духа. Исходным начальным пунктом мировой истории Гегель считал Древний Восток. Эпохи существования Древнего Востока, Античности, Средневековья, Нового времени выступали у Гегеля ступенями мировой истории. Через всю историю человечества Гегель проводил идею развития, которая проявлялась в том, насколько общество осознало идею свободы, насколько оно воплощало эту идею в праве, государственном устройстве и т.д. Иными словами, главным критерием прогресса и ценностного подхода в истории, этот немецкий философ выдвигал идею свободы.

К. Маркс стал основоположником материалистического понимания истории. Согласно понятиям исторического материализма, производство и воспроизводство материальных благ являются вечной естественной необходимостью человеческого существования, основой исторического развития общества. Занимаясь производством материальных благ, люди не только используют, видоизменяют материал природы, но и видоизменяются сами, совершенствуются, формируются как социальные существа. Способ производства материальной жизни, по Марксу, обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, общественное бытие определяет сознание.

Конкретизацией и дальнейшим развитием марксистского понимания истории стала концепция общественно-экономической формации. Понятием общественно-экономической формации в марксизме обозначаются качественно своеобразные ступени истории человечества. Всего таких ступеней или формаций, пять: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Переход от одной общественно-экономической формации к другой происходит в результате социальной революции, в ее основе – конфликт между производительными силами и производственными отношениями. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции.

Именно в последовательной смене формаций и заключается прогресс, конечным итогом которого должно быть установления справедливого миропорядка. Новый базис порождает и новую надстройку. Такой переход не может происходить без борьбы между людьми, классами (группами) людей, тем более, что одни классы являются эксплуататорскими, а другие – эксплуатируемыми. История, по мысли К. Маркса, вся пронизана этой борьбой.

В 1920 – 1930-е гг. теория К. Маркса в СССР была упрощена. Был сформулирован жесткий закон смены общественно-экономических формаций, в который было включено все мировое развитие. Все, что не укладывалось в формационную модель развития, считалось историческими особенностями. На волне «оттепели» в 1960-е гг. представители нового направления в исторической науке предприняли поиск путей совершенствования этой теории. В частности, речь идет о концепциях многоукладности, о теории разных эшелонов исторического развития, синхронности и асинхронности типов развития.

В соответствии с концепцией трех эшелонов развития мирового капитализма развитые государства Запада были отнесены к первому эшелону, Россия – к странам второго эшелона (догоняющего развития), а бывшие колонии попали в третий эшелон. Подобные попытки, «не взрывая» марксистскую парадигму, высвечивали ее узость и одномерность, акцентировали внимание на инвариантности и альтернативности исторического развития. Однако это направление не получило одобрения в официальной идеологизированной науке, и лишь в середине 1980-х гг. на волне пересмотра догматических сталинских концепций в СССР формационная теория получила возможность обновления.

Всемирно-исторический, линейно-прогрессивный характер имеет также возникшая в XX в. теория модернизаций [20].

Истоками теории модернизации явились идеи Просвещения (рациональное устройство общества, вера в прогресс на основе разума) эволюционизм, индустриализм (идея решения социальных проблем за счет технического прогресса), а также стремление найти альтернативу марксистскому толкованию исторического процесса с его теорией классовой борьбы как двигателя истории. Особое значение имела работа У. Ростоу «Стадии экономического роста», вышедшая в Великобритании в 1960 г. и имевшая характерный подзаголовок «Некоммунистический манифест». Общественно-экономическим формациям, выдвинутым Марксом, Ростоу противопоставил 5 стадий экономического роста: 1) традиционное общество, 2) период предпосылок или переходного общества, 3) период «взлета» или сдвига, 4) период зрелости, 5) эра высокого массового потребления. Идеальным типом эры высокого уровня массового потребления он считал «английско-американский образец».

В 1970-е гг. У. Ростоу дополнил свою схему шестой стадией – на этой стадии общество занято поиском путей качественного улучшения жизненных условий человека. В формирование теории в ее классическом варианте свой вклад внесли экономисты, социологи, политологи, историки Р.Арон, Дж. Гэлбрейт, Д.Белл, О.Тоффлер, С.Хантингтон. Новая стадия получила название постиндустриального (информационного) общества.

С позиций этой теории критерием развития общества служит научно-технический прогресс, который обеспечивает процесс обновления, модернизации, в результате чего и происходит смена традиционных, индустриальных и постиндустриальных обществ. Содержаниемпроцесса модернизации является формирование современных систем: политической (демократия, гражданское общество, правовое государство), экономической (рынок, частная собственность, индустриальная экономика), социальной (индивидуалистическое, урбанизированное, классовое – на ранних этапах – и стратифицированное дифференцированное – на поздних этапах – общество), культурной (дифференциация культуры, секуляризация общественного сознания, массовое образование, наука).

Практически с момента рождения теории модернизации, в ее адрес обрушилась критика. По мнению многих обществоведов, главными пороками данной теории стали политическая предвзятость, трактовка современного европейского общества как исторически более передового. Отсюда последовали обвинения в игнорировании «многообразия исторического процесса».

Попытки применения основных положений теории в развивающихся странах Востока посредством проведения либеральных рыночных реформ вызвали жесткое неприятие нововведений в традиционных обществах. Апогеем стала исламская революция в Иране и нарастание исламского фундаментализма в ряде восточных стран. Обнаружилась неготовность к культурному взаимодействию и отторжение самой идеи подобных реформ. Главным направлением критики концепции модернизации становится «культурологическое», которое обвинило концепцию модернизации в неучете именно культурных особенностей народов.

В начале 1990-х гг. концепция модернизации получила «второе рождение». С одной стороны, кризис социализма и распад СССР, с другой, очевидный успех либерально-рыночной модернизации стран Восточной и Юго-Восточной Азии явились подтверждением основных положений классической теории модернизации. Модернизация – это разновидность глобального процесса инновационных изменений, в ходе которого формируется новое общество. Это не политические или технологические революции, но комплексный (системный) процесс изменения всех сфер общества. Модернизация заканчивается тогда, когда общество овладеет культурой, которая соответствует новой стадии развития, когда научится рационально распоряжаться достижениями научно-технического прогресса. По мнению современных исследователей, исторический процесс можно представить в виде последовательной (линеарной) смены 4 модернизаций:

1. «Неолитическая» революция. Она продолжалась в VI – II тыс. до н. э. В ходе ее человечество перешло от собирательного к производящему хозяйству.

2. «Архаическая» революция (III – I тыс. до н. э.). В ходе второй модернизации на смену древней (архаичной) общине пришла община античного типа. Произошло деление человеческого общества на западный и восточный пути развития. Появилась государственность, начался расцвет аграрных обществ. В это время сформировалось традиционное общество.

3. Переход от аграрных (традиционных) к индустриальным обществам. В Европе этот переход проходил в XV – XIX вв. На востоке – с конца XIX в. В ходе этой модернизации сложились современные индустриальные общества.

4. Переход от индустриальных к постиндустриальным (информационным) обществам. В Европе этот переход проходил в последней трети прошлого века и сегодня, в основном, уже завершен. На востоке эта модернизация еще не началась, в России перестройка, по сути, означает начало такой модернизации.

Основные качественные различия типов традиционного, индустриального и информационного обществ можно представить, обратившись к схеме, помещенной в последнем разделе данного пособия.

Рационалистическая (всемирно-историческая) линейно-прогрессивная интерпретация истории внесла значительный вклад в научное понимание исторического развития. Но присущий ей европоцентризм затруднял отражение многомерности и многовариантности исторического процесса, кроме того, слабой стороной этих концепций был недостаточный учет культурных особенностей народов.

Это обусловило появление альтернативных концепций исторического развития. Так появилась культурно-историческая интерпретация истории (цивилизационный подход).

Основной структурной единицей исторического процесса, с точки зрения этого подхода, является «цивилизация». Термин «цивилизация» происходит от латинского корня «civil» – государственный, городской, гражданский. Он употреблялся в противовес слову «silvaticus», что в переводе с латинского означает лесной, грубый, дикий. Первоначально слово «цивилизация» использовалось, имея три распространенных значения. Первое – синоним культуры, второе – ступень общественного развития, следующая за варварством, третье – уровень, ступень общественного развития материальной и духовной культуры. В силу универсальности и многозначности этой категории, она трудно поддается определению. Сегодня существует более ста определений «цивилизации». Однако для цивилизационного подхода к историческому процессу огромное значение имеет понимание цивилизации как целостной общественной системы, все составные которой тесно взаимосвязаны, несут на себе печать своеобразия тогой или иного общества. Сама же система имеет внутренний (самостоятельный) механизм функционирования[21].

Как целостную общественную систему представлял цивилизацию и известный английский историк и социолог А.Тойнби (1889-1975). «Цивилизации, – считал он, – это целостности, части которых согласованы друг с другом и взаимозависимы... Все аспекты социальной жизни цивилизации, находящейся в стадии роста, скоординированы в единое социальное целое, где экономические, политические и культурные элементы согласованы в силу внутренней гармонии»[22].

По мнению ученых, сущность цивилизации, ее своеобразие определяет ряд факторов: природная среда, система ведения хозяйства, политическая система и социальная организация общества, религия (или идеология, возведенная в ранг религии), духовные ценности, менталитет. При этом, менталитету (ментальности) уделяется особое внимание. Исходя из этого, интересное определение цивилизации дает профессор МГУ Л.И. Семенникова. Она считает, что «цивилизация – это сообщество людей, имеющих общие фундаментальные основы ментальности (общественного сознания), общие основополагающие духовные ценности и идеалы, а также устойчивые, особые черты в социально-политической организации, экономике, культуре»[23].

Как представляли себе развитие мировой истории сторонники цивилизационного подхода? Развитие человечества, с их точки зрения, происходит в форме сменяющих друг друга цивилизаций, каждая из которых вырабатывает свои культурно-исторические традиции, этические нормы, религиозные системы. Цивилизации не являются чем-то застывшим, неподвижным. Так, Арнольд Тойнби выдвинул теорию круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций. Он идентифицировал 22 цивилизации, резко выступая против представления о прямолинейности исторического процесса. Реальные земные цивилизации, по мнению Тойнби, вычерчивают другие траектории развития. Они, во-первых, далеко не прямые, а во-вторых, легко «ломаются» на отдельные отрезки – стадии. При этом число стадий циклически ограничено, и они вытянуты в цепочку: возникновение – рост – надлом – распад. На месте распавшихся цивилизаций возникают новые, и цикл развития возобновляется.

Стадиально-циклическое развитие цивилизаций, по Тойнби, носит дискретный характер. Это означает, что переход от одной стадии к другой происходит не автоматически, и что не все цивилизации в обязательном порядке проходят все названные стадии. Любая цивилизация и в любое время в силу ряда причин может сойти с циклической дистанции истории, не выдержав ее напряжения. Не исключается и возможность попятного движения.

Главную роль в развитии цивилизаций, по Тойнби, играет творческое меньшинство («авангард цивилизации»). Именно оно вдохновляет и активизирует рядовых членов общества (нетворческое большинство). Обычные, простые люди становятся последователями и проводниками их возвышенных идей. Однако, с течением времени отношения между ними нарушаются, появляются противоречия, которые, накапливаясь и углубляясь, рушат их союз. Причин этого много. Но ответственность за расстройство рассматриваемых отношений лежит, главным образом, на «авангарде цивилизации», который со временем самоуспокаивается, что не стимулирует его дальнейшего творческого роста.

Снижающийся авторитет творческого меньшинства, особенно его лидеров, заставляет их прибегать к силовым методам правления, а это превращает их в доминирующее (правящее) меньшинство. Его формирование, по мнению Тойнби, свидетельство надлома и последующей гибели цивилизации. Историческое вырождение творческого меньшинства болезненно сказывается и на нетворческом большинстве. Оно тоже вырождается, но по-своему – в пролетариат, обездоленную, бесправную массу людей, которая рвет всякие связи и, прежде всего, духовные, с доминирующим меньшинством. Цивилизация вступает в полосу социальных взрывов, в ходе которых пролетариат (скорее всего, с пролетариатом другой или других распадающихся цивилизаций) создает так называемую высшую религию, из которой со временем возникает новая цивилизация.

Среди других механизмов исторического развития цивилизаций Тойнби называет такие, как «вызов» и «ответ». По мнению английского мыслителя, «вызов» – фундаментальная проблема, с которой сталкивается любая цивилизация. «Ответ» же аккумулирует понимание того, как ведет себя общество в условиях, когда историческая ситуация ставит под вопрос само его существование. «Вызов» чаще всего связан с внешними факторами, а «ответ» – с внутренними.

«Вызовы» могут исходить как из природной, так и социальной среды. Тойнби обнаружил, что первые цивилизации (китайская, индийская, египетская, вавилонская) были следствием «ответов» древних людей на «вызовы» больших рек – Нила, Евфрата, Тигра, Ганга. Из «вызовов» природной среды он выделил стимул «бесплодной» и «новой» земли. Из «вызовов» человеческой среды мыслитель рассматривал стимул неожиданных ударов (восстаний, вооруженных вторжений со стороны других государств и т.д.), стимул давлений («форпостного» существования народов, государств, городов в условиях постоянной угрозы извне) и стимул ущемления (бедности, расовой, классовой или религиозной дискриминации, иммиграции и т.д.).

В концепции английского историка содержится много глубоких идей, в частности, взгляд на различные культуры и цивилизации как на уникальные и неповторимые феномены, исторический путь и облик которых определяется не только экономикой, но и массой других, не менее важных факторов. А.Тойнби, таким образом, преодолел экономический детерминизм марксизма.

С поиска решения проблемы метода познания и предмета истории начал разработку своей концепции исторического развития известный немецкий философ и историк О.Шпенглер (1880-1936), опубликовавший накануне первой мировой войны свою книгу «Закат Европы». Что является предметом истории, и на каком языке написана книга истории? – задается вопросом немецкий мыслитель. Отвечая на эти вопросы, он развивает тезис о том, что предметом истории не могут быть только закономерности общественного развития. Познание же истории нельзя сводить только к поиску причинно-следственных связей явлений и событий. История имеет дело с живыми формами «бытия», а в них немалую роль играет «судьба», элементы случайности. Повороты «судьбы» приводят к тому, что в истории практически всегда имеются альтернативы (варианты) развития.

Содержание мировой истории, по Шпенглеру, составляют феномены отдельных, следующих друг за другом, рядом вырастающих, соприкасающихся, затеняющих и подавляющих одна другую культур, каждая из которых имеет собственную судьбу. Под культурой он понимал органическую совокупность всех форм истории и форм «живого мира», душевно-духовной стихии человеческого бытия. Каждая культура предстает в виде некоего организма, спаянного внутренним духовным единством и обособленного от других.

Шпенглер был страстным и убежденным сторонником уникальности и самобытности разных культур. Не только античность и Западная Европа, но также Индия, Египет, Китай, Вавилон, арабская и мексиканская культуры рассматривались им как меняющиеся проявления и выражения единой, находящейся в центре всего жизни. Ни одна из культур, по Шпенглеру, не должна занимать преимущественного положения. Все они имеют одинаковое значение в общей картине истории. В основе каждой отдельной культуры, по Шпенглеру, лежит своя великая душа, своя собственная идеальная форма, свой первообраз, или чистый тип. У каждой культуры свое собственное мирочувствование, собственные страсти, желания и надежды; она доступна и понятна лишь тому, кто душой принадлежит этой культуре. Следовательно, каждый из человеческих миров (культур) непроницаем для чужого духовного опыта, это непонимание при контактах между культурами чревато конфликтами. В отличие от А.Тойнби, О. Шпенглер не считал возможной какую-либо общечеловеческую преемственность культур, в основе его видения исторического процесса четко прослеживается идея замкнутости, локальности.

Кроме того, у О.Шпенглера была иная трактовка понятия «цивилизация». Старение и смерть культуры (а каждому культурному организму отведено 10-12 веков существования) – исчерпание ее «души». Умирая, культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития – к застою, от «души» – к интеллекту, от героики – к утилитаризму, творчество уступает техницизму. Во всех культурах переход к цивилизациям сопровождался революциями неимущих, появлением уравнительных идей, установлением диктаторских режимов. «Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия» – таковы, по Шпенглеру, основные средства исторического исследования культур и их индивидуальных судеб.

По-своему видели проблемы мирового развития основатели и последователи исторической школы, сложившейся вокруг редакции журнала «Анналы экономической и социальной истории» (1929) французские историки Ф. Бродель (1886-1944), Л. Февр (1878-1956).

Не придавая первостепенного значения историческим закономерностям либо случайностям, они на первый план выдвинули фактор «среды» (исторического времени), которая, по их мнению, не измеряется мерой длительности, а является как бы плазмой, в которой плавают исторические феномены и только в ней, в этой конкретно-исторической «среде», они могут быть поняты. Французских историков интересовали, прежде всего, жизнь, быт, менталитет народов.

Немецкий философ и историк Карл Ясперс свое программное сочинение «Смысл и назначение истории» (1949) посвятил проблеме единства человеческой истории, рассматривая ее через призму культурно-исторического подхода. 5 тысяч лет, которые охватываются понятием история (то есть относительно которых мы имеем письменные свидетельства) – лишь короткий миг между неизвестными истоками и таким же неизвестным будущим. Тем не менее, его можно структурировать.

Ясперс выделяет 4 важнейших этапа, на каждом из которых человек начинал движение вперед от новой основы. Прежде всего, это доистория или период, когда человек становится человеком; следующей ступенькой является эпоха великих культур древности, не связанных между собой – это мифологическая эпоха. Культуры развивались циклически. Это эпоха, когда собственно и зарождается история.

Важнейшее значение имеет третий этап – так называемое осевое время, сыгравшее огромную роль в формировании человека современного типа, «одухотворенного человека». Произошел единый «большой прорыв», характеризовавшийся ростом самосознания, постановкой вопроса о смысле человеческой жизни, возникновением основных мировых религий (единая духовная тенденция). Единый политический принцип выразился в создании основных империй. С осевого времени человечество обрело общую стратегию и определенную синхронность культурно-исторического развития, двигалось параллельно. Возникают предпосылки для динамики, направленного движения, появляется линейность. Осевое время ограничивается 3 сферами (Китай, Индия, Запад), но исторически оно стало всеохватывающим: доисторические народы или воспринимают его, или вымирают.

Последний этап, который длится и до сих пор – это научно-техническая эпоха, особенность которой еще и в том, что именно отсюда начинается собственно мировая история, история человечества в целом, а не отдельных государств. Возникает дуализм культурно-исторического развития: пути захваченных осевым временем трех эпицентров прорыва расходятся. Культуры Индии и Китая в своем развитии повторяют или продолжают свое прошлое, их поступательное движение замедляется. Западная культура индоевропейских народов в этот период начинает играть ведущую роль. В настоящее время есть два культурно-исторических мира и в какой-то степени две истории, это Восток и Запад. С конца XIX в. появляется тенденция к общности научно-технического прогресса, но духовный плюрализм сохраняется. Сегодняшняя ситуация вместе с глобальным техническим развитием и все возрастающим единством мира отмечается и глубоким духовным и душевным регрессом, опустошенностью как признаком эпохи.

В советское время историки, скованные жесткими рамками теории общественно-экономических формаций, не имели возможности использовать все эти идеи. Но в последнее десятилетие мысль отечественных философов и историков все больше обращается к цивилизационному методу. Чем же привлекает внимание цивилизационный подход? В чем его преимущества? Сильными сторонами этого метода являются:

1. «Очеловечивание истории». Человек – начало и конец истории. В этом главное достоинство этого метода.

2. Его универсальность, ибо он ориентирован на познание истории общества с учетом стран и регионов. Его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Это дает возможность глубже понять исторические процессы, их особенности, способствует выявлению самоценности каждого общества, его места в мировой истории и культуре.

3. Важнейшим его достоинством является представление об истории как многовариантном, многолинейном процессе.

4. Большое значение для понимания исторического процесса отводится религии, культуре, менталитету народов, то есть духовно-нравственному и интеллектуальному факторам.

Но, как всякая теория, цивилизационный подход имеет и слабые стороны:

1. Универсальность, будучи достоинством теории, одновременно является и недостатком, поскольку эти принципы активно работают главным образом на «глобальном уровне», а разработка конкретных проблем требует применения других методик.

2. Слабость этого подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации. В одних цивилизациях довлеет экономическое начало, в других – политическое, в третьих – религиозное, а в четвертых – культурное.

3. Большие трудности возникают у исследователей при рассмотрении вопросов ментальности (менталитета) народов. Духовно-нравственные, интеллектуальные структуры человечества, несомненно, играют важнейшую роль, но их индикаторы расплывчаты, мало уловимы.

4. Ощущается недостаточная разработка понятийного аппарата этой методологии. Достаточно сказать, что на сегодняшний день нет единого критерия определения такой базовой категории, как «цивилизация».

Все это вместе взятое позволяет сделать вывод о том, что оба подхода – линейный (всемирно-исторический) и цивилизационный – дают возможность рассматривать историческое развитие человеческого общества под разными углами зрения, с разных сторон.

На сегодняшний день нет особых оснований отказываться от многих положений марксизма в понимании исторического процесса. В частности, понятие «формация» не утратило своей актуальности, не стоит только его абсолютизировать. Нельзя утверждать, что все народы, вступившие на путь цивилизационного развития, обязательно проходят все пять выделенных Марксом стадий, но такая стадия, например, как феодализм, общепризнанна. Полное право на существование имеют модернизационный и цивилизационный подход. Ибо в рамках одной модернизации могут существовать несколько цивилизаций одновременно, а некоторые цивилизации существуют, проходя за свою историю несколько формационных стадий. Каждый из рассматриваемых подходов имеет сильные и слабые стороны, но, если не впадать в крайности, а взять лучшее, что имеется в той и другой методологии, историческая наука только выиграет. (см. иллюстративный материал по концепциям изучения истсории в приложениях)

Вопросы для самоконтроля

1. В чем суть многофакторного подхода к истории?

2. Каковы основные варианты представлений о динамике истории?

3. Раскройте содержание концепции циклического развития истории.

4. Раскройте содержание концепции линейного развития истории.

5. Что такое прогресс в истории, в чем его противоречивость?

6. Как вы понимаете альтернативность применительно к историческому процессу?

7. В чем сущность христианской интерпретации исторического развития? В чем заключается христианское понимание истории?

8. Объясните сущность марксистских воззрений на исторический процесс. Какие факторы, по мнению марксистов, являются определяющими в прогрессе человечества? Подумайте, в чем состоит ограниченность марксистского толкования истории.

9. Какие факторы определяют ход исторического развития с точки зрения сторонников концепции модернизации?

10. Каковы характерные черты процесса модернизации?

11. Докажите, что концепция модернизации является разновидностью всемирно-исторической концепции.

12. Для чего, на ваш взгляд, при изучении истории человеческого общества учеными вводится понятие «цивилизация»?

13. В каких значениях историки XX в. употребляли понятие «цивилизация»? Какие принципы лежат в основе цивилизационного подхода к истории?

14. Назовите имена ученых, разработавших концепции локальных цивилизаций.

15. В рамках формационного подхода основными понятиями являются базис, надстройка, способ производства, класс. Какие понятия являются главными при цивилизационном подходе?

16. Объясните разницу понятий «культура» и «цивилизация» (в контексте изученного материала).

17. Цивилизация и общественно-экономическая формация: взаимосвязаны ли эти понятия?

18. В чем сущность, сильные и слабые стороны формационной и цивилизационной концепций исторического познания?

19. Каково место России во всеобщем потоке истории?

Тесты для проверки знаний