Традиционные космологии Китая


 

Традиции древнего Китая сложились из смешения буддизма, конфуцианства, даосизма и встречающихся элементов примитивного анимизма. Особое влияние на эту страну оказал даосизм, согласно которому вся вселенная подчиняется естественному закону Дао. В небесах этот закон проявляется в движении звезд и планет. На земле Дао проявляется во всей природе. Но изначальное Дао существовало до всех своих проявлений. Дао, разделяясь, рождает две силы – Инь и Ян. Союз светлого начала Ян и темного Инь рождает пять элементов – огонь, вода, дерево, земля и металл (Day. 1940. P. 56).

Согласно Дэю (Day. 1940. P. 165), в космической иерархии по китайской традиции есть разные младшие божества, например, божество оспы Доу Шень, покровитель и защитник деревень Чжан Лао Сян Гун[6], дух колодцев Тай И, покровитель торговли, бог богатства Гуан Гун. Также китайцы верят в разных злых духов, которых называют общим словом куй . Латурэт (Latourette. 1934. P. 163) писал: «Эти духи могут принимать форму животных и даже людей. Куй может жить и в тигре‑людоеде. Множество китайских сказок и легенд связаны с куй – животными, которые могли превращаться в людей, особенно в красивых женщин, и в таком виде вредили людям. Куй могли жить в старых деревьях, в одежде, в предметах мебели, в горах и камнях. Каждый листок, сорванный ветром, мог быть куй … Если человек сходил с ума, считалось, что в нем поселился куй » (Latourette. 1934. P. 163). Среди куй есть демоны‑лисы, которые вселяются в людей, и те болеют, сходят с ума или умирают. Иногда лиса может принимать облик красивой молодой женщины (Day. 1940. P. 42).

Защитниками от злых духов для китайцев всегда были духи предков, достигшие духовного освобождения (De Groot. 1912. P. 178). Также их охраняли и духи‑помощники. Дэй пишет (Day. 1940. P. 46): «Есть менее известные духи Сюй Син Шань Гуань и Си Фу Шань Гуань, которых можно позвать, чтобы они обнаружили демонов; уничтожающий демонов Син Цзай Цю и пять мудрецов Син Цзай Ву Шен, которые отводят неудачи и злую судьбу, или Сяо Цзай Да‑Шен, которые помогает избежать несчастья… Очень сильным мастером по изгнанию демонов считается Чжун Куй, его обычно изображают как гневного мощного гиганта с мечом в момент убийства демона. Он входит в небесное управление по экзорцизму (Чжу Се Юань), и его часто связывают с богом Пан Гуанем, как управляющего демонами».

У китайцев есть много богов‑хранителей, которые защищают людей в повседневной жизни. Например, есть божества – хранители определенной местности Ту Ти и хранитель городских стен Чэн Хуан. Над ними есть боги грома Лэй Цзу, огня Хуо Тэ и дождя Лун Ван. Лун Ван – это король драконов, в честь которого построено много храмов, а драконы – один из основных элементов в символике Китая. Тем не менее, над ними есть еще боги планет, – например, бог Юпитера и времени Тай Сюй, богиня луны Тай Инь и бог солнца Tай Ян. Помимо земных и небесных богов, были и боги подземного царства. В даосизме был Тун Юэ Та Ти, а у буддистов это владыка загробного мира Яньло Ван (Day. 1940. P. 165).



В пантеоне богов у буддистов Китая есть одна довольно интересная фигура – спаситель душ из подземного царства, Ти‑Цзан Ван, который переносил страдающие души из нижнего мира на небеса к Амитабхе. Дор (Dore. 1922. Vol. 7. P. 252) пишет об этом спасителе: «С помощью волшебной палочки он открывал ворота в эту мрачную страну и вырывал страдающие души из лап Ямы (Яньло Вана). Как говорится в Ти‑Цзан Сутре, он дал клятву божественному Будде, что посвятит свою жизнь спасению страдающего человечества и будет делать это, пока все человеческие души не попадут в Нирвану… В его день рождения, 30‑го числа седьмого месяца, все судьи с десяти кругов ада приходят и поздравляют его. В этот день он оказывает особую милость. Те, чьи мучения закончились, могут покинуть ад и воплотиться на земле в теле человека, животного или растения. Остальным прощаются их прегрешения, и их сразу же переводят на десятый круг, после которого вскоре им будет позволено перевоплотиться на земле».

Космическая иерархия китайской космологической теории проявляется также и в даосизме, где речь идет о святых людях. Одна группа называется праведными людьми (Шэн Жэнь), которые живут на высших небесах, другая – совершенными (Чэн Жэнь), которые живут на вторых небесах, и третья – бессмертными (Сянь Жэнь), которые живут на третьих небесах и в уединенных местах, например, в священных центральных горах Кунь Лунь. Эти последние иногда появляются среди людей, чтобы помогать им,например, лечением болезней (Latourette. 1934. P. 162).

На верхней ступеньке иерархии в даосизме стоит верховный бог, Юйхуан Шанди, Отец всех Богов (Day. 1940. P. 125). Он пребывает на высших небесах в нефритовом дворце Та Вэй, который находится возле Полярной звезды. Эта сфера является источником всей жизни и энергии на нижних уровнях космической иерархии (Day. 1940. P. 132). На самой Полярной звезде обитает Тай‑И, Великое Единство, или Высший дух. Поэтому Полярная звезда, вокруг которой вращается вся вселенная, стала символом земных императоров. Также есть и небесная королева (Burkhardt. 1954. P. 126–127).

Согласно китайской народной мудрости, люди состоят из двух элементов, куэй и шень , и космическое начало Инь воплощает видимую форму шень , а космическое начало Ян воплощает индивидуальную душу куэй . В книге «Цзы» Конфуций говорит Цай Нго: «Ци или дыхание, является полным проявлением шень , а по является полным проявлением куэй ; союз шень и куэй – превыше всего. Все живые существа умирают, и душа, которая должна вернуться на землю, – это куэй . Но пока плоть гниет в земле и становится самой землей, ци или дыхание, поднимается к солнечному свету» (De Groot. 1912. Pp. 12–13). Таким образом, согласно даосизму и учению Конфуция, человек и все прочие живые существа состоят из материального тела (куэй и по ) и сознания (шень и ци ). При рождении все это соединяется в человеке, при смерти – разделяется. Физическое тело опять становится Инь, землей, а душа, шень , возвращается в область Ян, на небо. Однако, чтобы остаться на небесах, душа должна быть чистой: иначе, если она не избавилась от желаний и привязанности к телу, она снова спустится на землю и воплотится в теле.

Даосский философ Чжуан‑цзы упоминал об одном святом, Шен‑па, который жил в пещере и пил только воду. В семьдесят лет он выглядел юношей, и погиб в битве с тигром, который его и съел. Чжуан‑цзы замечает, что «этот отшельник пестовал в себе свою внутреннюю суть, которую тигр лишь выпустил наружу» (De Groot. 1912. P. 88).

В даосизме душа, достигшая освобождения, попадает к Шан‑Ди, высшему богу, чей престол находится на Полярной звезде. Остальные божества, такие, как боги солнца, луны, звезд, ветров и облаков, грома и дождя, окружают Шан‑Ди в человеческом обличии. Небесный чертог Шан‑Ди – место покоя, блаженства и мира, а земной мир наполнен материальными желаниями, которые иногда приводят к перерождению в невежественные дикие формы. Это похоже на ведическую концепцию трех состояний (гун) материальной природы – саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). И в китайской, и в ведической космологиях человек после смерти отправляется в то место, которое соответствует его приобретенным в течение жизни качествам (De Groot. 1912. Pp. 170–180).

В даосизме существуют небесные воины (тьен пин ), ими командуют небесные генералы, и по просьбам праведников они иногда спускаются на землю и сражаются здесь за вечные нравственные законы (De Groot. 1912. P. 180). В буддизме тоже есть такого рода существа – это боддхисаттвы, которые по своим заслугам уже могли бы навсегда уйти в нирвану, но добровольно отказались от вечного блаженства и постоянно перерождаются, чтобы помогать людям. Мы уже говорили об одном из боддхисаттв – Ди Дзане, спасителе душ из нижнего мира. Еще есть Гуаньинь, богиня милосердия, и Вэн‑шу, бог мудрости. Те же, кто достиг полного просветления, называются Буддами (MacNair. 1946. P. 293).

Помимо верховного даосского бога Шан‑Ди, у китайцев есть бог‑создатель Паньгу. Он появился из космического яйца и вырос в размерах, подняв небо (Ян) вверх и развернув землю (Инь) наружу. Считается, что после этого Паньгу умер. Гарри Титтертон Морган (Morgan. 1942. P. 4) писал: «Умирая, Паньгу стал частью вселенной – его голова превратилась в горы, дыхание – в ветер и облака, голос – в гром. Его левый глаз стал солнечным светом, а правый – луной, его борода стала звездами; четыре его конечности и пять крайних точек тела стали четырьмя сторонами света и пятью горами. Его вены и мышцы стали слоями земли, его плоть стала почвой, его кожа и волосы стали деревьями и растениями, а его зубы и кости превратились в минералы. Костный мозг его костей стал жемчугом и драгоценными камнями, его пот стал дождем, а паразиты, живущие на его теле, которых развеял ветер, стали основателями человеческой расы».

Китайцы понимали практическую связь всех уровней иерархии. Это знание выражено в системе фэн‑шуй – искусстве определять места для жизни, для захоронений, для постройки храмов и т.д., чтобы эти места находились там, где на них будут наиболее благоприятно влиять боги небес и земли. Если алтарь или храм стоит не на своем месте, в нем не будет жить бог. Если захоронения сделаны не там, и алтари, посвященные предкам, установлены неправильно, духи предков не смогут посредничать между земным и высшими мирами (De Groot 1912. Pp. 285–286). Фэн‑шуй означает «ветер и вода». Валентин Родольфо Буркхардт (Burkhardt. 1954. P. 130) писал в книге «Chinese Creeds and Customs»: «Форма холмов, течение рек, форма и высота зданий, направление дорог и мостов – все это должно служить передаче ци , божественного дыхания вселенной, и фэн‑шуй является искусством согласовывать расположения жилищ живых и мертвых, насколько это возможно, с природными потоками каждого места».

В целом, китайская и ведическая космологии во многом схожи. Везде есть высший бог, Вишну или Кришна в ведической космологии, и Шан‑Ди – в китайской. Везде есть бог‑создатель – Паньгу в китайской космологии, и Брахма – в ведической. Везде есть многоуровневый космос, населенный различными полубогами и полубогинями. И согласно обеим концепциям человек состоит из физического тела и нематериальной души.

 









Последнее изменение этой страницы: 2016-04-19; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su не принадлежат авторские права, размещенных материалов. Все права принадлежать их авторам. Обратная связь