Святі Таїнства християнського втаємничення

Хрещення, Миропомазання і Євхаристію називають „Таїнствами втаємничення”, бо новохрещеному дається можливість стати учасником таємниці божого життя, яке йому дається в Церкві. Також ці три Таїнства називають „таїнствами воцерковлення”, бо новохрещений вводиться в життя церкви, стаючи її членом, і є покликаний до служіння в лоні Церкви.

У богословському мисленні існує два можливі підходи до хрещення, миропомазання і євхаристії. Один припускає розгляд цих трьох таїнств з погляду їх відмітних особливостей. Такий шлях веде до розуміння церковних таїнств як об'єктивних знаків Божественної благодаті, що дозволяє робити різні розрізнення і навіть складати перелік цих форм благодаті[1].

Інший підхід корениться в уявленні, що, по суті, можна говорити тільки про таїнство Христа, яке містить в собі таємницю нашого порятунку, а хрещення, миропомазання та євхаристія є лище проявами цього таїнства Христа. Згідно з цією точкою зору, всі відмітні особливості, які можна виявити в цих трьох таїнствах, необхідно побачити в світлі єдиного таїнства Христа і у жодному випадку не зводити до якихось об'єктивних самоочевидних форм[2].

Обидва ці підходи можуть приводити до однієї і тієї ж віри в хрещення, миропомазання і євхаристію. Проте кожний з цих шляхів припускає своє особливе бачення, наслідком чого можуть бути різні формулювання однієї і тієї ж віри.

Для Сході був характерний другий підхід. Про це свідчить той факт, що саме на Сході всі три таїнства – хрещення, миропомазання і євхаристія залишились сполученими в літургійному житті.

Сама проблема співвідношення Слова і Таїнства також як і приватне питання про те, чи є взагалі миропомазання таїнством, — зовсім була невідома Сходу. Це не можна віднести просто за рахунок традиціоналізму і літургійного консерватизму. Так, Римська церква була в літургійних питаннях консервативною церквою, в усякому разі аж до VIII в. І разом з тим саме тайни мали чіткі розрізнення, які відокремили один від одного хрещення, миропомазання і євхаристію. Цьому можна знайти пояснення, тільки прийнявши до уваги тенденцію виділяти, а потім осмислювати різні аспекти таїнства Церкви — тенденцію, яка була відсутня на Сході, принаймні в епоху стародавньої Церкви[3].

Якщо ми розглядатимемо хрещення, миропомазання і євхаристію як ізольовані священнодіяння, ми зможемо вказати на деякі особливі риси кожного з них, але в той же час будемо не в змозі пояснити багато що інше, що стосується їх про знаходження і того місця, яке вони займали в ранній Церкві. Так, ми можемо, наприклад, сказати, що миропомазання є священнодіяння, в якому на хрещений посилається Святий Дух, і це цілком відповідатиме класичному богословському погляду, що затвердився. Проте при цьому відразу виникає питання: чи це дарування Духа Святого не відбувається також під час хрещення і євхаристії? У самому євангельському оповіданні про хрещення Господньому існує такий тісний зв'язок між сходженням у воду і зішестям Святого Духа, що навряд чи можна відокремити одне від іншого, не зруйнувавши цілісність всієї розповіді. Подібно і розповідь про зшестя Святого Духа в день П'ятидесятниці. Чи можемо ми відокремити його від хрещення, яке послідувало за проповіддю апостола Петра, і від події народження першої Церкви в Єрусалимі?



Церковне хрещення завжди включало зішестя Святого Духа (Ів 3, 5). Ця віра зберігалася в Церкві протягом багатьох століть. Наприклад, Оріген ототожнює хрещення зі сходженням Святого Духа: "По Діянням апостольським Святий Дух давався в хрещенні через покладання рук апостольських" (Про початки. 1,3,2). Те ж саме читаємо у св. Йоана Златоустого, який пише з приводу сходження катехумена в хрещальні води:

"Через слова і руку священика сходить на тебе Святий Духу і повстає інша людина" (Восьма хрещальна катехиза).

Навіть в процесі суперечки про хрещення єретиків в III в., коли на Заході була зроблена перша спроба богословськи відокремити хрещення від миропомазання, прихильники св. Кипріана Карфагенского, підтримувані єпископами Сходу, дотримувалися думки про те, що хрещення немислимо без дії Святого Духу. Цей погляд лежав в основі аргументації св. Кипріана, який заперечував, що єретикам і схизматикам можна здійснювати хрещення просто тому, що для хрещення потрібен Дух Святий (Ер. 69 [бб], 10). Бо в хрещенні, говорив він, прощаються гріхи, але гріхи можуть прощати тільки ті, хто має Духа Святого, згідно (Ів 20, 22 ). Подібне розуміння можна знайти в літургійних текстах ранньої Церкви. Дарування Духу Святого зв'язується там навіть з освяченням води для хрещення, внаслідок чого вода виявляється “наповнена Духом Святим” або з самими катехуменами, які також повинні наповнитися Духом Святим (див. наприклад, молитву після экзорцизмів в Барберіновом Евхологионе. 1905).

Ті ж проблеми виникають при спробах розділити хрещення і євхаристію. Господь наш не випадково вжив слово “хрещення” у зв'язку з Своєю смертю (Мт 20, 22; пор. Лк 12, 50). "Чаша” Його смерті і Його смерть як "хрещення”, про що Він говорить в цьому місці, навряд чи можуть зрозуміти у відриві від чаші Нового Заповіту на Тайної вечері. Також і в події П'ятдесятниці, як його описано в Ді 2.

Зшестя Духа Святого, хрещення трьох тисяч чоловік і участь всіх в "ламанні хліба" утворюють нерозривну єдність. Таким чином, в наявності істотна єдність походження цих трьох — хрещення, миропомазання і євхаристії, так що будь-які спроби розглядати їх не в світлі цієї єдності створює серйозні богословські та історичні проблеми. У чому полягає ця єдність і що можна сказати про хрещення, миропомазання і євхаристію в світлі цієї єдності?

Відповісти на це подвійне питання непросто — це зажадає детального богословського аналізу. Тут же в найзагальнішій формі можна сказати наступне: у свідомості ранньої Церкви хрещення, миропомазання і євхаристія сприймалися в контексті христології, яка в собі самою укладала всю історію спасіння, що не тільки явилося, але і есхатологічно здійснилося через виявлення Духу Святого в день П'ятидесятниці. Тому стародавнім християнам було важко концентрувати увагу на якомусь одному аспекті історії спасіння, опускаючи все інше. Тут також корисно пригадати про те, що в ранній Церкві хрещення. миропомазання і євхаристія здійснювалися завжди по суботам в переддень недільного дня, переважно у суботу, передуючу Великодню (або напередодні Богоявління). Це були святкування, в ході яких літургійно згадувалось все таїнство спасіння в Христі.

 

Таїнство Хрещення

Встановлення.

Хрещення – це новозавітня Тайна, встановлена Ісусом Христом, в якій людина через облиття водою і прикликання Пресвятої Трійці стає членом Христиової Церкви і відроджується до нового життя. Приймаючи Хрещення, людина, найперше, отримує відпущення гріхів і дістає для своєї душі освячуючу ласку. Якщо Хрещення приймає доросла людина, як це практикувалося в первісній Церкві, то крім відпущення первородного гріху, людина отримує і відпущення всіх гріхів поповнених до моменту Хрещення. Саме тому ця Тайна, разом з Покаянням, відноситься до Тайн мертвих. Крім освячуючої ласки Тайна Хрещення залишає на душі кандидата незнищимий знак члена Христової Церкви і цей знак залишається на протязі цілого життя. Тому Церква вчить, що цю святу Тайну, якщо вона була важно уділена, не можна повторювати.

Якщо б сталося так, що хтось не впевнений у важності Хрещення, уділеного йому, і мав би на це важливі підстави, то такій людині уділяється хрещення під умовою.

Свята тайна Хрещення має місце в святому Письмі, яке вважається, як встановлення Хрещення словами Ісуса Христа: “Ідуть, отже, навчайте всі народи, хрестячи їх в ім’я Отця і Сина, і Святого Духа” (Мт. 29:19). Попри таке пряме скерування хрестити вірних, Христос часто наголошує на важливості і конечності цієї Тайни (Мр. 16:16; Ів. 3: 5-10). Що до конечності Хрещення, то варта відзначити і той факт, що сам Ісус приходить до Івана Хрестителя і приймає хрещення з його рук. І хоча Іванове хрещення було лише прообразом і приготуванням до хрещення Христового але сам факт приходу Ісуса до хрещення є важливим. А дальше й наша Церква, щоб підкреслити конечність Хрещення не дозволяє приймати інші святі Тайни без Хрещення. Бо Хрещення є входом в життя Церкви.









Последнее изменение этой страницы: 2016-04-19; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su не принадлежат авторские права, размещенных материалов. Все права принадлежать их авторам. Обратная связь