Примечания переводчика с пали 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Примечания переводчика с пали



1.

См. «Дхаммапада», стих 195-196

2.

В тайском издании это предложение дается в единственном числе, в бирманском и PTS (Общество палийских текстов – Pali Text Society – прим. пер.) – во множественном.

3.

Другими словами, потому что три фактора присутствуют в дарителе, и три фактора – в «другом», т.е. в получателе.

 

 

6. Mahā-vagga.

 

VI.55 Sona sutta.
Сона.

 

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый пребывал близ Раджагрихи, на вершине Горы Гиджакута1. И в это же время близ Раджагрихи в Прохладном Лесу находился достопочтенный монах Сона. Раз, когда достопочтенный Сона медитировал в уединении [после окончания медитативной практики ходьбы, к концу которой кожа на его ступнях потрескалась и кровоточила], в его сознании возникли такие мысли: "Среди тех учеников Самого Почитаемого, кто усерден в практике, я – один из лучших, однако мой ум до сих пор не свободен от волнений (пали асава), поскольку не устранены захваченности. Я мог бы теперь вернуться к своей семье, которая вполне состоятельна, и жить, наслаждаясь достатком и накапливая заслуги. Не прекратить ли мне практику, не вернуться ли мне к обычному образу жизни, когда можешь и наслаждаться достатком, и накапливать заслуги?"
И тут Самый Почитаемый, осознав мысли, возникшие в уме достопочтенного Соны, – подобно тому, как сильный человек может выпрямить свою согнутую руку или согнуть вытянутую руку, – исчез с вершины Горы Грифов, и появился в Прохладном Лесу прямо перед достопочтенным Соной, и сел на приготовленное для него сиденье. Достопочтенный Сона, поклонившись Самому Почитаемому, сел рядом. Когда он сел рядом, Самый Почитаемый обратился к нему:
– Скажи, только что, когда ты медитировал в уединении, не появились ли в твоём уме такие мысли: "Среди тех учеников Самого Почитаемого, кто усерден в практике, я – один из лучших, однако мой ум до сих пор не свободен от волнений, поскольку не устранены захваченности. Я мог бы теперь вернуться к своей семье, которая вполне состоятельна, и жить, наслаждаясь достатком и накапливая заслуги. Не прекратить ли мне практику, не вернуться ли мне к обычному образу жизни, когда можешь и наслаждаться достатком, и накапливать заслуги?"
– Да, Преподобный Учитель.
– Как ты думаешь, Сона: раньше, когда ты жил в своём доме, ты виртуозно играл на вине?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как ты думаешь, Сона, когда струны на твоей вине были натянуты слишком туго, звучала ли твоя вина чисто, мелодично?
– Нет, Преподобный Учитель.
– Как ты думаешь, Сона, когда струны на твоей вине были слишком ослаблены, звучала ли твоя вина чисто, мелодично?
– Нет, Преподобный Учитель.
– А как ты думаешь, Сона, когда струны на твоей вине были натянуты не слишком туго, не слишком слабо, когда они были натянуты до нужной высоты звука, звучала ли твоя вина чисто, мелодично?
– Да, Преподобный Учитель.
– Точно так же, Сона, слишком напряжённые усилия приводят к беспокойству, а слишком вялые усилия приводят к лени. Поэтому ты должен определить для своих усилий правильную высоту, отрегулировать высоту для [пяти] чувственных восприятий, и таким образом настроиться на темы [для сосредоточения внимания].
– Хорошо, Преподобный Учитель, – ответил Самому Почитаемому достопочтенный Сона.
Дав достопочтенному Соне это наставление, затем, подобно тому, как сильный человек может выпрямить свою согнутую руку или согнуть вытянутую руку, Самый Почитаемый исчез из Прохладного Леса и появился на вершине Горы Грифов.
После этого достопочтенный Сона определил правильную высоту для своих усилий, отрегулировал высоту для [пяти] чувственных восприятий, и таким образом настроился на темы [для сосредоточения внимания]. Живя в одиночестве, в уединении, поддерживая сосредоточение внимания, проявляя настойчивость и решимость, в течение короткого времени он достиг и утвердился в высшей цели святой жизни, ради которой миряне покидают свой дом и становятся монахами, – он достиг Просветления и личного Освобождения в здесь и сейчас. Он осознал: "Рождений больше не будет, святая жизнь принесла свой плод, цель достигнута. Нет больше причин для перерождений в этом мире". И таким образом достопочтенный Сона стал одним из архатов.
После достижения архатства достопочтенный Сона подумал: "Надо мне пойти к Самому Почитаемому и, придя, рассказать ему о своём постижении". Итак, он пошёл к Самому Почитаемому и, придя, поклонился ему, и сел рядом. Сев рядом, он обратился к Самому Почитаемому:
"Когда монах становится архатом, исчезают его волнения ума. Тот, кто стал достигшим, кто выполнил задачу, кто сбросил груз [кармы], кто достиг истинной цели, полностью разрушил узы становления и освободился благодаря правильному постижению, – тот посвящает себя шести вещам: отказу, уединению, беспристрастности, прекращению жажды, прекращению захваченности, отдалению от заблуждений.
Кто-то из достопочтенных (монахов) может подумать: "Вероятно, только из-за своей веры этот монах посвящает себя отказу", но не следует так считать. Монах, чьи волнения ума с достижением прекратились, не нуждается в каких-то дополнительных действиях, – к тому, что сделано, нет необходимости что-либо добавлять. Он посвящает себя отказу, потому что у него нет Привязанности, потому что он свободен от Привязанности. Он посвящает себя отказу, потому что у него нет Ненависти, потому что он свободен от Ненависти. Он посвящает себя отказу, потому что у него нет Неведения, потому что он свободен от Неведения.
Кто-то из достопочтенных может подумать: "Вероятно, этот монах посвящает себя уединению, потому что он желает получить выгоду, славу, стать известным", но не следует так считать. Монах, чьи волнения ума с достижением прекратились, не нуждается в каких-то дополнительных действиях, – к тому, что сделано, нет необходимости что-либо добавлять. Он посвящает себя уединению, потому что у него нет Привязанности, потому что он свободен от Привязанности. Он посвящает себя уединению, потому что у него нет Ненависти, потому что он свободен от Ненависти. Он посвящает себя уединению, потому что у него нет Неведения, потому что он свободен от Неведения.
Кто-то из достопочтенных может подумать: "Вероятно, этот монах посвящает себя беспристрастности, потому что захвачен обетами и заповедями, ставит их на первое место", но не следует так считать. Монах, чьи волнения ума с достижением прекратились, не нуждается в каких-то дополнительных действиях, – к тому, что сделано, нет необходимости что-либо добавлять. Он посвящает себя беспристрастности, потому что у него нет Привязанности, потому что он свободен от Привязанности. Он посвящает себя беспристрастности, потому что у него нет Ненависти, потому что он свободен от Ненависти. Он посвящает себя беспристрастности, потому что у него нет Неведения, потому что он свободен от Неведения.
… Он посвящает себя прекращению жажды, потому что у него нет Привязанности, потому что он свободен от Привязанности. Он посвящает себя прекращению жажды, потому что у него нет Ненависти, потому что он свободен от Ненависти. Он посвящает себя прекращению жажды, потому что у него нет Неведения, потому что он свободен от Неведения.
… Он посвящает себя прекращению накоплений захваченности, потому что у него нет Привязанности, потому что он свободен от Привязанности. Он посвящает себя прекращению накоплений захваченности, потому что у него нет Ненависти, потому что он свободен от Ненависти. Он посвящает себя прекращению накоплений захваченности, потому что у него нет Неведения, потому что он свободен от Неведения.
… Он посвящает себя отдалению от заблуждений, потому что у него нет Привязанности, потому что он свободен от Привязанности. Он посвящает себя отдалению от заблуждений, потому что у него нет Ненависти, потому что он свободен от Ненависти. Он посвящает себя отдалению от заблуждений, потому что у него нет Неведения, потому что он свободен от Неведения.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за [объекты], даже если глаза монаха увидят формы, способные захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если уши монаха услышат звуки, способные захватить восприятие.
Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если нос монаха почувствует запах, способный захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если язык монаха почувствует вкус, способный захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если тело монаха почувствует прикосновения (тактильные ощущения), способные захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если в сознании монаха появятся мысли, способные захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Это подобно скалистой горе, в которой нет ни расщелин, ни трещин, и которая состоит из твёрдой породы. Вот с востока пришла сильная гроза с ветром и дождём, но гора не шелохнётся, не содрогнётся, не поколеблется. Вот с запада пришла сильная гроза с ветром и дождём, но гора не шелохнётся, не содрогнётся, не поколеблется. Вот с севера пришла сильная гроза с ветром и дождём, но гора не шелохнётся, не содрогнётся, не поколеблется. Вот с юга пришла сильная гроза с ветром и дождём, но гора не шелохнётся, не содрогнётся, не поколеблется. Таким же образом, ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если глаза монаха увидят формы, способные захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если уши монаха услышат звуки, способные захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если нос монаха почувствует запах, способный захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если язык монаха почувствует вкус, способный захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если тело монаха почувствует прикосновения, способные захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватится и не вовлечётся в цепляние за объекты, даже если в сознании монаха появятся мысли, способные захватить восприятие. Спокойный, достигший безмятежности, он сосредоточится на прекращении такого восприятия.
Когда сознание устремлено к отказу, уединению, беспристрастности, прекращению жажды, прекращению накоплений захваченности и отдалению от заблуждений, тогда замечая возникающие чувственные восприятия, ум освобождается правильным образом. Душа монаха, достигшего Правильного Освобождения, пребывает в спокойствии, и он не нуждается в каких-то дополнительных действиях, – к тому, что сделано, нет необходимости что-либо добавлять. Подобно тому, как ветер не может сдвинуть монолитную скалу, так же и формы, вкусы, звуки, запахи, прикосновения и мысли не могут оказать влияние на Достигшего. Его ум – спокойный и полностью свободный – сосредотачивается на прекращении таких восприятий".

 

\

 

Примечания.

1 – Гора Гиджакута – возможны переводаы – Гора Грифов, Гора Стервятников, Гора Коршунов.

 

Раздел семи (избранные сутты).

Содержание.

  • 1. Dhana-vagga.
  • 2. Anusaya-vagga.
  • АН 7.15 Удакупама сутта - Пример с водой (перевод: SV)
    (Пример описания обычных заурядных людей и благородных учеников)
  • 3. Vajji-sattaka-vagga.
  • 4. Devatā-vagga.
  • 5. Mahā-yañña-vagga.
    • VII.49 Даяние. (Dana sutta).
  • 6. Abyākata-vagga.
    • VII.58 Сонливость. (Capala sutta).
  • 7. Mahā-vagga.
  • АН 7.63 Нагара сутта - Крепость (перевод: SV)
    (Практика развития качеств, необходимых для достижения джханы, подобна выстраиванию прочной и мощной военной крепости)
  • 8. Vinaya-vagga.
  • 9. Samana-vagga.
  • 10. Āhuneyya-vagga.

\

 

 

  • 2. Anusaya-vagga.
Удакупама сутта: Пример с водой АН 7.15
  редакция перевода: 09.10.2011 Перевод с английского: SV источник: www.accesstoinsight.org  
«Монахи, в мире есть эти семь типов личностей. Какие семь? Бывает так, когда некий человек погружается и тонет. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, вновь тонет. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, начинает плыть. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, опирается [на дно]. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, брахман. 1. И как человек погружается и тонет? Бывает так, что человек наделён только мрачными, неумелыми качествами. Вот как человек погружается и тонет. 2. И как человек, всплыв на поверхность, вновь тонет? Бывает так, что человек всплывает на поверхность [т.е. видит]: «Вера в умелые качества полезна, совесть полезна, беспокойство [о том, чтобы не свершить проступок] полезно, усердие полезно, мудрость по отношению к умелым качествам полезна». Но его вера ни утверждается, ни возрастает - а исчезает. Его совесть, беспокойство, усердие, мудрость ни утверждаются, ни возрастают - а исчезают. Вот как человек, всплыв на поверхность, вновь тонет. 3. И как человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней? Бывает так, что человек всплывает на поверхность [т.е. видит]: «Вера в умелые качества полезна, совесть полезна, беспокойство [о том, чтобы не свершить проступок] полезно, усердие полезно, мудрость по отношению к умелым качествам полезна». И его вера не исчезает, а остаётся и развивается. Его совесть, беспокойство, усердие, мудрость не исчезают, а остаются и развиваются. Вот как человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней. 4. И как человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность [т.е. видит]: «Вера в умелые качества полезна, совесть полезна, беспокойство [о том, чтобы не свершить проступок] полезно, усердие полезно, мудрость по отношению к умелым качествам полезна». С полным прекращением [нижних] трёх пут он становится вступившим в поток, непреклонным, никогда более не способным родиться в низших мирах, устремлённым к само-пробуждению. Вот как человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается. 5. И как человек, всплыв на поверхность, начинает плыть? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность [т.е. видит]: «Вера в умелые качества полезна, совесть полезна, беспокойство [о том, чтобы не свершить проступок] полезно, усердие полезно, мудрость по отношению к умелым качествам полезна». С полным прекращением [нижних] трёх пут и с ослаблением жажды, отвращения и невежества он становится однажды-возвращающимся, который, вернувшись в этот мир лишь всего один раз, положит конец страданию. Вот как человек, всплыв на поверхность, начинает плыть. 6. И как человек, всплыв на поверхность, опирается [на дно]? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность [т.е. видит]: «Вера в умелые качества полезна, совесть полезна, беспокойство [о том, чтобы не свершить проступок] полезно, усердие полезно, мудрость по отношению к умелым качествам полезна». С полным прекращением [нижних] пяти пут он переродится [в Чистых Обителях], где и достигнет полной ниббаны, не возвращаясь обратно в этот мир. Вот как человек, всплыв на поверхность, опирается [на дно]. 7. И как человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, брахман? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность [т.е. видит]: «Вера в умелые качества полезна, совесть полезна, беспокойство [о том, чтобы не свершить проступок] полезно, усердие полезно, мудрость по отношению к умелым качествам полезна». С полным прекращением умственных загрязнений он входит и пребывает в лишённом загрязнений освобождении ума и освобождении мудростью, напрямую познав и засвидетельствовав это для себя здесь-и-сейчас. Вот как человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, брахман. Таковы в мире семь типов личностей».

 

 

5. Mahā-yañña-vagga.

 

VII.49 Dana sutta.
Даяние.

 

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился в Кампа, на берегу Озера Гаггара. В то время к Сарипутте пришло множество мирских последователей из Кампы, придя и поклонившись ему, они сели рядом. Сев рядом, они обратились к Сарипутте:
– Почтенный, давно мы не имели возможности слушать проповедь Дхармы из уст Самого Почитаемого. Как было бы хорошо, если бы мы вновь услышали проповедь Дхармы из уст Самого Почитаемого.
– В таком случае, друзья, приходите сюда в следующий день Упосатхи, и, возможно, тогда вы сможете услышать проповедь Дхармы из уст Самого Почитаемого.
– Как скажете, о Почтенный, – ответили Сарипутте мирские последователи из Кампы. Поднявшись со своих мест, они поклонились ему и затем, обойдя его посолонь, удалились.
На следующий день Упосатхи мирские последователи из Кампы пришли к Сарипутте, и, придя, поклонились ему и встали рядом. Тогда почтенный Сарипуттавместе с мирскими последователями из Кампы отправился к Самому Почитаемому, и, придя, поклонился ему, и сел рядом. Сев рядом, он обратился к Самому Почитаемому:
– Преподобный Учитель, возможен ли случай, когда один человек совершает определённое пожертвование, и оно не приносит ему большого воздаяния, или большой пользы, в то время как другой человек совершает такое же пожертвование, и оно приносит ему большое воздаяния, большую пользу?
– Да, Сарипутта, возможен случай, когда один человек совершает определённое пожертвование, и оно не приносит ему большого воздаяния, или большой пользы, в то время как другой человек совершает такое же пожертвование, и оно приносит ему большое воздаяния, большую пользу.
– Преподобный Учитель, в чём здесь причина, чем обуславливается то, что один человек совершает определённое пожертвование, и оно не приносит ему большого воздаяния, или большой пользы, в то время как другой человек совершает такое же пожертвование, и оно приносит ему большое воздаяния, большую пользу?
– Сарипутта, есть случай, когда человек совершает даяние, ожидая от этого личной выгоды, с сознанием, рассчитывающим на воздаяние, он накапливает заслуги, думая о себе, с мыслью: "Я наслажусь воздаянием после смерти". [Так] он жертвует священнослужителю или монаху пищу, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, душистую воду и мази, постельные принадлежности, кров, светильники. Что ты думаешь об этом, Сарипутта? Может ли человек совершать даяние таким образом?
– Да, Преподобный Учитель.
– Совершая даяние и ожидая от этого личной выгоды – с сознанием, рассчитывающим на воздаяние, накапливая заслуги для себя, с мыслью: "Я наслажусь воздаянием после смерти", – такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Четырёх Великих Правителей. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Далее есть случай, когда человек совершает даяние, не ожидая от этого личной выгоды, с сознанием, не рассчитывающим на воздаяние, он накапливает заслуги, не думая о себе, он не думает: "Я наслажусь воздаянием после смерти". Вместо этого, он жертвует с мыслью: "Даяние – это благо". Так он жертвует священнослужителю или монаху пищу, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, душистую воду и мази, постельные принадлежности, кров, светильники. Что ты думаешь об этом, Сарипутта? Может ли человек совершать даяние таким образом?
– Да, Преподобный Учитель.
– Совершая даяние с мыслью: "Даяние – это благо", такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Тридцати Трёх Богов. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Даяние – это благо", а жертвует с мыслью: "Так в прошлом жертвовали мои отец и дед. С моей стороны не следует прерывать старую семейную традицию"... Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Богов Времени. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Так в прошлом жертвовали мои отец и дед. С моей стороны не следует прерывать старую семейную традицию", но он жертвует с мыслью: "Я обеспечен, а они нет. Мне, обеспеченному, следует помогать тем, кто не обеспечен"... Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Радости. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Я обеспечен, а они нет. Мне, обеспеченному, следует помогать тем, кто не обеспечен", но он жертвует с мыслью: "Подобно тому, как совершали великие пожертвования мудрецы прошлого – Аттхака, Вамака, Вамадэва, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу, – так и моё пожертвование будет велико"… Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Удовольствия от Созидания. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Подобно тому, как совершали великие пожертвования мудрецы прошлого – Аттхака, Вамака, Вамадэва, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу, – так и моё пожертвование будет велико", но он жертвует с мыслью: "Когда я жертвую, это делает моё сознание ясным, появляются удовлетворённость и радость"… Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Контролирующих Созидание Других. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Когда я жертвую, это делает моё сознание ясным, появляются удовлетворённость и радость", но он жертвует с мыслью: "Это даяние – украшение ума, опора для ума". Так он жертвует священнослужителю или монаху пищу, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, душистую воду и мази, постельные принадлежности, кров, светильники. Что ты думаешь об этом, Сарипутта? Может ли человек совершать даяние таким образом?
– Да, Преподобный Учитель.
– Совершая даяние, он не ожидает от этого личной выгоды, в его сознании нет расчёта на воздаяние, он накапливает заслуги, не думая о себе, он не думает: "Я наслажусь воздаянием после смерти". Он не думает: "Даяние – это благо". Он не думает: "Так в прошлом жертвовали мои отец и дед. С моей стороны не следует прерывать старую семейную традицию". Он не думает: "Я обеспечен, а они нет. Мне, обеспеченному, следует помогать тем, кто не обеспечен". Он не думает: "Подобно тому, как совершали великие пожертвования мудрецы прошлого – Аттхака, Вамака, Вамадэва, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу, – так и моё пожертвование будет велико". Он не думает: "Когда я жертвую, это делает моё сознание ясным, появляются удовлетворённость и радость". Но он жертвует с мыслью: "Это даяние – украшение ума, опора для ума". Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Брахмы в обществе богов из свиты1 Брахмы. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он становится Невозвращающимся, он не возвращается в этот мир.
– Сарипутта, именно в этом причина, именно этим обуславливается то, что один человек совершает определённое пожертвование, и оно не приносит ему большого воздаяния, или большой пользы, в то время как другой человек совершает такое же пожертвование, и оно приносит ему большое воздаяния, большую пользу.


6. Abyākata-vagga.

 

VII.58 Capala sutta.

Сонливость.


Однажды Самый Почитаемый жил в краю Бхаггов в Оленьем Парке Рощи Бхесакала, возле Крокодильего Логова. В то время почтенный Моггаллана[незадолго до своего достижения Пробуждения] сидел и клевал носом вблизи деревни Каллавалапутт в Магадхе. Самый Почитаемый своим чистым божественным зрением, превосходящим человеческое, увидел, что почтенный Моггаллана сидит и клюёт носом вблизи деревни Каллавалапутт в Магадхе. Увидев это, он внезапно исчез из края Бхаггов, из Оленьего Парка Рощи Бхесакала, из места, возле Крокодильего Логова; исчез так же легко, как сильный человек выпрямляет свою согнутую руку или сгибает выпрямленную руку, и тут же появился вблизи деревни Каллавалапутт в Магадхе, прямо передМоггалланой. Там он сел на приготовленное место. Сев, Самый Почитаемый спросил почтенного Моггаллану:
– Ты засыпаешь, Моггаллана? Ты сонный?
– Да, Преподобный Учитель.
– Тогда, Моггаллана, какое бы восприятие ни возникало в твоём уме, когда на тебя находит сонливость, не обращай внимания на это восприятие, не следуй за ним. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то вспомни о Дхарме, как ты её слышал и запомнил, пересматривай и обдумывай её в своем уме. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то подробно повторяй вслух Дхарму, как ты её слышал и запомнил. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то потяни за ушные мочки и разотри конечности руками. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то встань со своего сидения и, промыв глаза водой, посмотри во все стороны и вверх на большие звезды и созвездия. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то обрати внимание на восприятие света и решительно настройся на восприятие дня: ночью – как днём, днём – как ночью. С помощью восприятия, открытого и свободного от препятствий, развивай бодрствующий ум. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то, воспринимая, что находится впереди и сзади, установи дистанцию, чтобы медитировать при ходьбе вперёд и назад с чувствами, обращёнными вовнутрь, с умом, не блуждающим вовне. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то, ложась на правый бок, прими позу льва, одна нога сверху другой, поддерживая осознанность, бдительность, настроив ум на то, чтобы встать. Проснувшись, сразу же быстро вставай с мыслью: "Я не буду потворствовать удовольствию отдыха лёжа, удовольствию лежания, удовольствию сонливости". Так ты должен тренироваться.
– Кроме того, Моггаллана, ты должен тренировать себя с решимостью: "Я не буду посещать семьи, имея в душе высокомерие". Вот как следует тебе тренировать себя. Семейная жизнь наполнена трудовыми обязанностями, поэтому люди не уделяют особого внимания посещающим их монахам. Если монах посетит такую семью, имея в душе высокомерие, он может подумать: "Кто же, интересно, испортил отношения между мной и этой семьёй? Похоже, что люди не рады мне". Ничего не получив, он приходит в замешательство. Придя в замешательство, он начинает беспокоиться. Забеспокоившись, он становится несдержанным. Когда он теряет сдержанность, его ум не может концентрироваться.
– Кроме того, Моггаллана, ты должен тренировать себя: "Я не буду произносить слов, вызывающих несогласие". Вот как следует тебе тренировать себя. Когда речь вызывает несогласие, это ведёт к множеству споров и дискуссий. Где много дискуссий, там беспокойство. Ощущая беспокойство, человек становится несдержанным. Когда он теряет сдержанность, его ум не может концентрироваться.
– Это не случай, Моггаллана, когда я хвалю какие-либо собрания. Это также не случай, когда я ругаю какие-либо собрания. Я не хвалю собрания домовладельцев и отрёкшихся от дома. Но, что касается мест обитания, где нет шума, нет звуков, где царит атмосфера безлюдности, подходящая для уединения, не нарушаемая человеческим вмешательством, то я приветствую собрания с такими местами обитания.
Когда это было сказано, почтенный Моггаллана обратился к Самому Почитаемому: – Кратко говоря, Преподобный Учитель, в отношении чего монах освобождается, пресекая жажду, приходя к полному завершению, к полной свободе от уз, являясь последователем совершенной святой жизни, совершенным во всём, первым среди людей и небожителей.
– Это случай, Моггаллана, когда монах слышит: "Любая вещь не стоит того, чтобы к ней привязываться". Услышав, что любая вещь не стоит того, чтобы к ней привязываться, он полностью познаёт все вещи. Полностью познав все вещи, он полностью понимает все вещи. Полностью понимая все вещи, что бы он ни испытывал – удовольствие, боль, отсутствие радости и боли – он продолжает концентрироваться на непостоянстве, концентрироваться на беспристрастности, концентрироваться на пресечении, концентрироваться на освобождении от этого чувства, он ни к чему не привязан в этом мире, ничем не захвачен. Не захваченный, он не приходит в волнение. Не приходя в волнение, он уже свободен. Он осознаёт: "Рождений больше не будет, святая жизнь подходит к завершению, цель достигнута. Нет причин для перерождений в этом мире".
– Моггаллана, вот, кратко говоря, в отношении чего, монах освобождается, пресекая жажду, приходя к полному завершению, к полной свободе от уз, являясь последователем совершенной святой жизни, совершенным во всём, первым среди людей и небожителей.

 

\

 

Примечания.

1 – Общество богов из свиты Брахмы или Сонмы Брахмы оотносятся к первому уровню Святых Небес – Святым Небесам Обыкновенных Богов Страсти.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; просмотров: 226; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.89.116.152 (0.047 с.)