Философские взгляды Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548 - 1600) — представитель позднего Ренессанса. Права человека для Джордано Бруно — вне всяких ограничений. Он развивает философские представления Кузанского и астрономические воззрения Коперника.

Вслед за Кузанским он считает, что существующие в мире противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть не чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Бессмысленно мыслить, что Бог - что-то изолированное, он есть мировое целое.

Джордано Бруно — пантеист. Пантеизм — учение, отождествляющее Бога с мировым целым. Один из главных выводов, вытекающих из пантеизма Бруно, - утверждение о бесконечности природы. У Бруно учение о бесконечности мира формируется как учение только о природе. Он разработал материалистическую концепцию Вселенной. Вселенная едина, материальна, бесконечна и вечна. Бесчисленное множество миров находится за пределами нашей солнечной системы. То, что мы видим перед собой, лишь ничтожная частица Вселенной. Земля - малая пылинка в беспредельных просторах мироздания. Бруно, следовательно, в своей космологической теории пошел дальше Коперника, который считал мир конечным, а Солнце представлял как абсолютный центр Вселенной. Бруно отрицает наличие такого центра. Также он считал, что природа - это Бог в вещах. С пантеизмом Бруно связана его идея всеобщей одушевленности мира.

Большое значение для развития философии имела теория познания Бруно. Он выдвинул против схоластических догм церковного авторитета принцип сомнения, утверждая критическое отношение к старым теориям и общепринятым положениям, свободу мысли. Отбросив «истину веры» и признав лишь истину научного знания, Бруно развивал в основе своей материалистическую теорию познания. Предметом познания, по мнению Бруно, является природа, а задача познания - установить за внешней изменчивостью вещей постоянство природных законов. Процесс познания бесконечен.

Философия Бруно оптимистична. Мир в целом гармоничен и совершенен, несовершенство и смерть характерны лишь для единичных явлений. Бруно вошел в историю философии как мужественный борец за торжество научной мысли. Этот этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Эпоха Возрождения знаменует разрыв со средневековой традицией и переход к новому времени.

Выдающийся мыслитель закончил свою жизнь трагически — он был сожжен на костре на площади Цветов в Риме.

Монадология Лейбница.

Многообразие мира и постоянное взаимодействие в нём различных сред нельзя объяснить без существования мельчайших единиц бытия – тех, что в Древней Греции именовали атомами. Но так как материя – производная разновидность силы и энергии, то и атомы, согласно философии Лейбница, должны являться не материальными, а духовными объектами. Они не частицы вещества, а сгустки энергии и силы, а так как действующая сила в любом случае предполагает наличие воли, то «энергетические атомы» неизбежно должны обладать зачатками сознания и личности. Эти «истинные атомы природы» Лейбниц именует «монадами». Название «монада» происходит от латинского слова «единство». Лейбниц выражает этим ту мысль, что его «силовые» атомы являются простыми, однородными, лишёнными всякой внутренней сложности субстанциями. Это – сгустки «чистой воли», без всяких составных примесей. Своим учением о монадах («монадологией») Лейбниц отстраняется и от монизма Спинозы, и от дуализма Декарта. Первому монадология Лейбница противополагает плюрализм (множественность субстанций), а второму – спиритуализм (учение о существовании лишь духовных субстанций, с отрицанием независимой от духа материальности).

Монады неделимы. «Единого духа» не существует, действительным существованием владеют лишь индивидуумы. Подтверждение того, что протяженной материи, как таковой, не существует, Лейбниц видел в открытии, при помощи микроскопа, инфузорий в водяных каплях: там, где, казалось, существует лишь безжизненная протяженная материя, на самом деле обнаружились бесчисленные живые существа. Таким образом, протяженная материя есть только внешнее явление и никоим образом не принадлежит к миру действительно существующего, к нематериальному миру монад. Монады Лейбница однородны в смысле обладания личностью и волей, однако не одинаковы. Каждая из них отличается одна от другой степенью совершенства своей внутренней деятельности. Монады представляют последовательную лестницу неодинаково развитых существ (градацию совершенств). Одни из них развиты выше, другие ниже. Низшие лежат в основе низших, а высшие – высших явлений действительного, телесного и духовного, мира. Человеческое тело есть собрание монад, которые к монадам души относятся как низшие к высшим.

Главные характеристики монад:

1) Монада характеризуется двумя взаимоисключающими характеристиками, она абсолютно проста и бесконечно сложна. Пример монады - человеческая душа, проста в смысле неделимости, поэтому бессмертна.

2) Монада - самодеятельная субстанция.

4) Абсолютная замкнутость монады самой на себя. Каждая монада замкнута в себе так, что в ней нет окон и дверей. Нет каналов, по которым что-либо может поступать в монаду и выходить из нее. Человеческая душа тоже монада.

5) Монада - живое зеркало вселенной.

 

Сократ и его майевтика.

Сократ был первым афинским философом. Он был очень беден. Одевался не лучше раба. Он ничего не писал, предпочитая вести диалоги с разными людьми на площадях, на дружеских вечеринках. Когда Сократ был уже стар, его обвинили в том, что он не чтит общепринятых богов и дурно влияет на юношество. Большинство судей проголосовали за казнь и вскоре Сократ, согласно приговору суда, принял яд.

«Я знаю только то, что ничего не знаю» — это одно из любимых выражений Сократа, отражение его позиции. Оно означает, что, каких бы высот человек не достиг в своих рассуждениях, он не желает оставаться на месте и продолжает идти вперед, не обманывая себя тем, что, якобы, нашёл истину.

Всё свое внимание он уделяет проблемам этики и политики. Как должен себя вести человек по отношению к другим людям и как наилучшим образом устроить государство? – вот два вопроса, которые занимают его мысли больше всего.

Сократ был одним из родоначальников диалектики. Диалектика - конструктивный диалог людей, понимающих ограниченность или противоречивость своих суждений и жаждущих найти истину. Именно в таком направлении и общался Сократ с различными людьми - умными, обычными и типа умными (т.е. считающими себя умными). Диалог Сократа предполагает непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины в ходе бесед и споров. Сократ считал жизнь вне диалогов, обсуждений и исследований бессмысленной. Начинал он беседу всегда незатейливо: задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий, уточняющий вопрос, затем довольно напористо наводил на нужную мысль, сбивая оппонента с толку, загоняя в тупик, и так далее, до окончательного ответа, пока собеседник не понимал, что попал "в железный капкан его логики". Но его цель всегда была - истина, а не желание выигрывать спор любой ценой (прав ты или не прав).

Философский метод Сократа состоит из иронии и майевтики.

Сократическая ирония - скрытая насмешка над самоуверенностью тех, кто мнит себя «многознающими»- добиваясь поддакивания собеседников в начале разговора, Сократ незаметно для них заводил их в тупиковую ситуацию, сбивая с толку и вынуждая отказываться от прежних «да».

Майевтика, называемая Сократом «повивальным искусством», — искусством преодолевать противоречия для того чтобы найти истину. Такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы. На деле майевтика выглядела примерно так: после того как известный человек или политический деятель произносил свою речь, Сократ начинал задавать ему вопросы. Интересно то, что вначале он хвалил и всячески превозносил собеседника, говорил ему множество лестных слов и уверял, что он с лёгкостью ответит на простейшие вопросы. Затем он задавал первый простейший, на первый взгляд, вопрос и дожидался, пока собеседник на него ответит. После он задавал следующий вопрос и снова ждал ответа. Далее он задавал новый вопрос, и всё это заканчивалось тем, что, отвечая на последний вопрос, собеседник Сократа противоречил тому ответу, который он дал в самом начале. В итоге взбешённый собеседник спрашивал философа, знает ли он ответ на свой вопрос. Сократ, пребывая в совершенно спокойном состоянии, отвечал на это, что он ничего не знает, а затем мирно удалялся.

 

Философские взгляды Беркли.

Философ Джордж Беркли, ирландец по происхождению, родился в 1685 г., умер в 1753 г. Основные труды. «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713 г.), «Алсифрон, или Мелкий философ» (1732), «Сейрис, или Цель философских размышлений и исследований» (1744).

Философия Беркли возникла под сильным влиянием учения Локка о познании. Философия Беркли представляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъективного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается существование только множества человеческих сознаний (душ). Продолжая деление бытия на реальный, умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый, Беркли отрицает действительное существование материального телесного мира. Поэтому учения о бытии у Беркли вообще нет.

Джордж Беркли начинает свою философию с безусловного отрицания реальности общих абстрактных понятий. По его мнению, в действительности существуют лишь конкретные ощущения, а не отвлечённые идеи. Когда мы представляем себе нечто общее, например, дерево, то на деле мыслим при этом что-либо конкретное – известный экземпляр дерева или известной формы и величины треугольник. Следовательно, понятия не представляют собой никаких реальных душевных продуктов. Они – только имена, как говорили средневековые номиналисты, но номинализм Беркли психологический, а не логический. Выводы из философии Беркли противоположны тем, каких придерживались номиналисты. Если мы из понятия, например, о вишне, вычтем все наши чувственные восприятия, связанные с её цветом, формой, размером, весом, что останется? – Ничего, отвечает Беркли, тогда как Локк говорил: «неизвестная субстанция, носитель отдельных свойств и качеств». Но «неизвестная субстанция» для Беркли - полный абсурд. Все то, что мы приписываем предметам, помимо наших ощущений, заключает Беркли, есть фикция, выдумка.

Как и Локк, Беркли для характеристики всего содержащегося в нашем сознании использует термин «идея». Все идеи он делит на «внешние» и «внутренние». Внешние - приходят в сознание извне, а значит, из органов чувств (ощущения); внутренние - появляются внутри сознания, т.е. являются результатом действия разума (мысли). Идеи также делятся на простые и сложные. И то, что мы по привычке называем вещами, есть всего лишь сложные идеи, состоящие из ряда простых (например, идея яблока есть совокупность идей зеленого цвета, округлой формы, яблочного вкуса и т.п.).

Материя для Беркли – самое противоречивое и непонятное из всех понятий, которое нужно изъять из употребления – и большинство рода человеческого никогда не заметит его отсутствия.

Примыкая к философии Декарта и Мальбранша, Беркли убеждён: верным источником и критерием объективной достоверности нашего познания является всесовершенный Бог, который и даёт нам наши восприятия. Это, правда, не значит, что Богом вводится в человеческое познание абсолютно каждая идея. Он вкладывает в нашу душу все элементы истинных идей, то есть систему основных понятий, согласных друг с другом. Но сочетание этих элементов в сложные представления по законам ассоциации есть затем дело свободной работы нашей мысли.