Годичный круг церковных праздников у преподобного Симеона

Идея освящения реальности изначально была осно­вополагающим принципом как седмичного богослужеб­ного цикла, так и годичного круга церковных праздни­ков. Если Божественная Литургия является централь­ным событием богослужебных суток, а воскресный день — главным днем седмицы, то праздник Святой Пасхи является центром всего годового богослужеб­ного цикла.

В студийской традиции праздники играли важную роль, задавая ритм всему распорядку монастырской

___________________________

¹³⁵ Eth. 14, 281-289.

 

 

__________ Преподобный Симеон и богослужение __________

жизни на целый год. Ко времени Феодора годовой бо­гослужебный круг развился в византийской Церкви.настолько, что почти каждый день был посвящен празднику или памяти какого-либо святого. "Вчера мы восхваляли святого Златоуста; сегодня восхваляем приснопамятного Ефрема, а завтра будем восхвалять другого святого", — говорит Феодор в поучении на 28 января¹³⁶. Жизнь в монастыре описывается им как не­престанный переход "от праздника к празднику"¹³⁷. В отличие от ранних монашеских текстов, которые почти обходят молчанием тему праздников¹³⁸, в сочинениях Феодора эта тема занимает весьма значительное ме­сто.

Учение Феодора о христианских праздниках можно свести к следующим двум наиболее характерным иде­ям. Во-первых, церковные праздники, в отличие от мирских праздников, предназначены не для насыщения

________________________________

¹³⁶ Малое Оглашение, 42. Ипотипосис, 29 [PG 99, 1716 А] особо упоминает "дни когда есть память святого". Однако это не означает, что были дни без памяти святых; речь в Ипотипосисе скорее всего идет о так называемых "великих святых", память которых считалась праздником.

¹³⁷ Малое Оглашение, 34.

¹³⁸ Если в них упоминаются праздники, то часто с той же иронией, с какой говорится о "тропарях и канонах" (см. вы­ше). Павел Эвергетидский отводит одну главу своей антоло­гии монашеских текстов праздникам: главная тема избран­ных мест из Геронтикона ("Изречений старцев") - необхо­димость воздержания в праздничные дни. Мы узнаем харак­терную ироничную интонацию: "Мирянам и богатым, но не монахам, позволительно поститься сорок дней, то есть в Ве­ликий Пост, и давать послабление и отдых в течение пяти­десяти дней, то есть в Пятидесятницу. Также петь тропари и каноны и распевать напевы - дело мирских священников и прочих людей [но не монахов]": Εύεργετινός, 19, 5 [2, 249].

 

 

________________________ Глава II ________________________

тела и не для отдыха¹³⁹, но для пользы души и вдохно­вения к добродетельной жизни. Каждый праздник ус­тановлен ради того, чтобы дать нам возможность опытно пережить стоящую за ним реальность. Если вспоминается некое событие из жизни Иисуса Христа, значит, это событие каким-то образом присутствует в нашей жизни. "Радостью радуемся, — говорит Феодор, — когда наступает праздник Господень. И это ес­тественно, поскольку мы просвещаемся, созерцая (άναθεφροϋντες) таинство, в честь которого установлен праздник"¹⁴⁰. Деепричастие άναθεωροϋντες родственно термину θεωρία, имеющему в данном контексте тот же смысл, что и в святоотеческом учении о Священном Писании: θεωρία означает внутренний смысл, внутрен­нее содержание. Если день посвящен святому, мы уг­лубляемся в созерцание его жизни, дабы подражать его добродетелям¹⁴¹.

Во-вторых, Феодор обычно подчеркивает вневре­менной характер каждого христианского праздника. Церковный календарь — своего рода отражение вечно­го во временном: реальность праздника не зависит от его даты. В середине Великого Поста Феодор говорит:

Почему так напряженно желаем мы достичь этой Пасхи, которая приходит и уходит? Разве не это же мы совершаем многие годы?.. Что же, скажешь, разве не желанна Пасха? Конечно, желанна... Но еще желаннее ежедневно совершаемая Пасха (то καθ' έκάστην ήμέραν έπιτελούμενον πάσχα). А что это? Очищение грехов, сокрушение сердца, слезы умиления, чистота совести, умерщвление земных

___________________________________

¹³⁹ Феодор сравнивает со свиньями тех мирян, которые про­водят праздники в развлечениях, сборищах, пирах и пьянст­ве: Малое Оглашение, 37.

¹⁴⁰ Малое Оглашение, 26.

¹⁴¹ Малое Оглашение, 38.

__________ Преподобный Симеон и богослужение __________

членов: блуда, нечистоты, страсти, злого вожделе­ния...¹⁴²

По окончании пасхального праздничного круга Фео-дор говорит:

Пасха прошла, и празднование окончено, но ра­дость и праздник, если пожелаем, не прошли, ибо подобает нам всегда радоваться и праздновать ду­ховно... Как возможно сие? Если памятование стра­даний Спасителя нашего Христа всегда свежо в нас... Не говори: "Сейчас не Четыредесятница"¹⁴³. Для трезвящегося всегда Четыредесятница¹⁴⁴.

Это учение о постоянном празднике, непрестанной Четыредесятнице и ежедневной Пасхе было полностью воспринято. Симеоном Новым Богословом. Из студий­ской традиции, к которой он принадлежал, он впитал в себя уважение к церковному календарю со всеми его праздниками и памятями святых. Некоторые из его Огласительных Слов, как и Слова Федора, связаны с текущим периодом годового круга, в частности, с Ве­ликим Постом и Пасхой. Иногда Симеон обращается к агиографическому материалу и приводит в пример добродетели святых; впрочем, ни одно Слово Симеона не посвящено памяти определенного святого, за ис­ключением έγκώμιον ("похвалы") Симеону Студиту, о которой упоминает Никита, но которая до нас не дош­ла¹⁴⁵.

_______________________________

¹⁴² Малое Оглашение, 67.

¹⁴³ Четыредесятница (ή τεσσαρακοστή) — Великий Пост.

¹⁴⁴ Малое Оглашение, 2. Ср. Там же, 23: "духовный празд­ник, который длится всю жизнь, который один и никогда не кончается".

¹⁴⁵ Житие 72, 21-22.

________________________ Глава II ________________________

Симеон развивает свое понимание христианских праздников в 14-м Нравственном Слове, которое назы­вается "О праздниках, и как следует совершать их". Начав с нападок на мирские празднества, Симеон затем весьма остро критикует великолепие и роскошь некоторых церковных церемоний:

Не думай, что праздник заключается в ярких одеждах, гордых конях, драгоценных благовониях, свечах, светильниках и толпах народа... Что мне пользы, возлюбленный, если я не только зажгу множество свечей и светильников в храме и церкви верных, но даже смогу приобрести их [в таком ко­личестве, чтобы свет их] был подобен солнцу на не­бе, и если вместо многих светильников я прикреплю звезды к своду храма и сделаю его новым небом и земным чудом, и еще к тому же буду радоваться этому свету, и люди будут восхищаться мною и восхвалять меня, а вскоре, когда все это угаснет, сам я буду оставлен во тьме?¹⁴⁶

Что пользы, продолжает Симеон, если сегодня я пользуюсь благовониями, а завтра буду источать смрад плоти? "Христос не заповедал нам таким образом праздновать"¹⁴⁷.

Такое выразительное и ироничное описание кон­стантинопольского праздничного церемониала может навести на мысль о том, что Симеон вообще не одоб­рял церковное великолепие византийской столицы. Что как не Великая Церковь, Храм Святой Софии, имеется в виду, когда речь идет о великолепных шествиях с толпами людей и конным эскортом? Что как не визан­тийский двор и придворная знать имеются в виду, ко­гда Симеон описывает людей в ярких одеждах, упот-

____________________________________

¹⁴⁶ Eth. 14, 54-68.

¹⁴⁷Eth. 14, 68-81.

__________ Преподобный Симеон и богослужение __________

ребляющих благовония? Если вспомнить золотые мо­заики, которыми были покрыты стены и своды визан­тийских храмов и которые изображали солнечное сия­ние, если вспомнить, что мотив звездного неба часто использовался в украшении подкупольного пространст­ва, символизировавшего небесный свод, мы поймем, что критика Симеона имела весьма конкретную на­правленность. Очевидно, что даже такие шедевры ар­хитектуры и дизайна, как Храм Святой Софии, не тро­гали его сердце.

Однако Симеон не был бы истинным мистиком, ес­ли бы его учение о праздниках ограничивалось подоб­ной критикой. Подчеркнув, что он не является прин­ципиальным противником великолепных церковных це­ремоний и что он даже советует, чтобы празднования "совершались более торжественно", Симеон обращает­ся к объяснению того, "что такое таинство праздника верных". Все в Церкви может быть понято символиче­ски. Храм, освещенный свечами, символизирует душу, освещенную добродетелями и просвещающую наши мысли. Благовония символизируют благодать Святого Духа. Толпы народа представляют ангельский лик, а церковная музыка — ангельское пение. Присутствую­щие в храме друзья, знакомые и представители город­ской знати символизируют сонм пророков, мучеников и всех святых¹⁴⁸.

Это ничто иное как θεωρία — мистическая интер­претация всех элементов храма в традиции Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника. Разница, как уже говорилось, заключается в том, что Симеон толкует символически не саму Литургию, но только храм и от­дельные части его убранства.

Взглянем теперь на два Огласительных Слова — одно относящееся к Великому Посту, другое — к Пас­хе. Слово 14-е было произнесено в конце первой неде-

______________________

¹⁴⁸ Eth. 14. 83-153.

____________________________ Глава H ____________________________

ли Поста. Симеон начинает с того, что, возможно, ему следовало обратиться с этой проповедью к слушателям в предыдущую субботу, до начала Поста, но, поскольку ему известно, что в первую неделю и монахи и миряне постятся ревностно, он отложил свое слово до настоя­щего момента, когда вполне вероятно, что пост будет ослаблен или вовсе оставлен и люди "обратятся к прежним привычкам"¹⁴⁹. Затем Симеон указывает на пользу поста для христианина:

...Этот врач душ наших у одного усмиряет разжжения и движения плоти, у другого укрощает раз­дражительность, у третьего отгоняет сонливость, у четвертого возбуждает готовность [к подвигам], у пятого, опять же, очищает ум и освобождает его от лукавых помыслов... Пост постепенно рассеивает и отгоняет духовную тьму и лежащий на душе покров греха, подобно тому, как солнце [рассеивает] туман. Пост позволяет нам умственно видеть духовную об­ласть¹⁵⁰, где не восходит, но всегда сияет незаходи-мое солнце, Христос Бог наш¹⁵¹.

Далее Симеон говорит о посте как основании всех добродетелей и описывает свое впечатление от наблю­дения за духовным состоянием монахов в течение пер­вой недели Поста: "Мне казалось, что в это время мо­настырь населяли не люди, что в нем обитали ангелы, ибо я не слышал ни одного мирского слова, но лишь хвалы, которые мы приносили Богу"¹⁵².

В великопостных Оглашениях Феодора Студита много сходных деталей. Он также обычно произносил

________________________

¹⁴⁹ Cat. 11,6-41.

¹⁵⁰ Букв, "духовный воздух".

¹⁵¹ Cat. 11,49-66.

¹⁵²Cat. 11, 116-120.

 

__________ Преподобный Симеон и богослужение __________

отдельную проповедь в конце первой недели Поста¹⁵³. Он также описывал доброе духовное состояние людей в течение первой недели, когда "города и села успо­каиваются от шума и болтовни, и вместо того повсюду возносятся псалмопение, прославление, моления и мо­литвы"¹⁵⁴. Разница между Симеоном и Феодором, как обычно, заключается в том, что первый указывает на созерцание Христа в настоящей жизни как главную цель поста, тогда как второй обещает блаженную жизнь со Христом после смерти.

В пасхальной проповеди Симеона (13-е Огласитель­ное Слово) различие между ним и Феодором Студитом более очевидно. Симеон говорит здесь о "тайне Вос­кресения нашего Христа и Бога, которая всегда таин­ственно происходит". Как Христос после смерти сошел в ад и затем восстал из мертвых, таким же образом, когда мы, выйдя из мира, удаляемся в гроб покаяния и смирения, Христос сходит в наши тела, словно в гроб, и, соединяя Себя с нашими душами, восставляет их¹⁵⁵. Таким образом, Воскресение Христово становится на­шим собственным воскресением, когда душа, прежде мертвая, оживает. Это происходит с душой вполне ощутимо:

Как не говорится, что мертвое тело живет, и не может жить, если не примет в себя живую душу и несмешиваемо с ней не смешается, так и душа одна сама по себе не может жить, если не соединена не­изреченно и неслитно с Богом, Который поистине есть вечная жизнь. Прежде такого соединения соз­нанием, видением и чувством она мертва... Нет зна­ния без видения, нет и видения без чувства... Если

________________________________________

¹⁵³ Ср. Малое Оглашение, 57.

¹⁵⁴ Малое Оглашение, 54.

¹⁵⁵ Cat. 13, 35-55.

_________________________ Глава И _________________________

ум не придет в созерцание того, что превыше мыс­ли, не почувствует он таинственного действия¹⁵⁶.

Как мы помним, Феодор Студит отождествляет вос­кресение души с очищением от грехов, умерщвлением страстей, и тому подобным¹⁵⁷. Если у Феодора преоб­ладают негативные выражения и приглушенные тона, то у Симеона мы находим его обычную обращенность к мистическим темам, например, видению Бога, осоз­нанному ощущению Его благодати и созерцанию Бо­жественного света: все это описывается в ярких крас­ках и с присущей только Симеону непосредственно­стью. В 13-м Огласительном Слове Симеон дает мис­тическое толкование двух церковных песнопений: "Воскресение Христово видевше" и "Бог Господь и явися нам". Почему, спрашивает Симеон, мы не поем "Воскресению Христову веровавше" вместо "Воскресе­ние Христово видевше", ведь на самом деле Христос воскрес тысячу лет назад, и даже тогда никто не ви­дел, как именно это совершилось?

Неужели Божественное Писание (ή θεία γραφή) хочет, чтобы мы лгали? Отнюдь! Напротив, оно по­буждает нас говорить истину — о том, что воскре­сение Христово происходит в каждом из нас, ве­рующих, и не однажды, но так сказать ежечасно, когда Сам Владыка Христос восстает в нас, нося светлые одежды и блистая молниями бессмертия и Божества. Ибо светоносное пришествие Духа пока­зывает нам... Воскресение Владыки, вернее же, да­рует нам видеть Его Самого воскресшим. Почему мы и говорим: "Бог Господь и явися нам"... Когда это случается с нами благодаря Духу, [Христос] восставляет нас из мертвых, животворит и дает нам

_______________________________

¹⁵⁶ Cat. 13,68-79.

¹⁵⁷ См. выше цитату из Малого Оглашения, 67.

__________ Преподобный Симеон и богослужение __________

видеть в себе Его, бессмертного и неразрушимо­го¹⁵⁸.

Отметим, что при толковании богослужебных тек­стов Симеон применяет точно тот же метод, какой применял при экзегезисе Священного Писания: он анализирует буквальный смысл, затем дает мистиче­ское его истолкование, опираясь на собственный внут­ренний опыт. Не случайно Симеон в цитированном тексте называет богослужебные песнопения "Божест­венным Писанием".

*

Итак, с точки зрения Симеона, существует тесная связь между богослужением и мистической жизнью христианина: последняя невозможна без первого, как и первое без последней¹⁵⁹. Таким образом, богослужение составляет неотъемлемую часть духовности Симеона. Оно также является важной составной частью его бо-

________________________________--

¹⁵⁸ Cat. 13, 105-121.

¹⁵⁹ Наша точка зрения совершенно противоположна мнению некоторых ученых, будто "прямое мистическое общение с Богом", проповедуемое Симеоном и позднейшими исихаста-ми, "было в явном противоречии с православным богослу­жением, которое ассоциируется с таинствами Церкви и иконопочитанием": Kazhdan — Constable. Power, 91. Напротив, как мы увидим далее, православное богослужение в целом и таинство Евхаристии в частности, наряду с таинством Кре­щения, составляли основу мистицизма Симеона (см. Главу VIII) Что же до почитания икон, то оно также является не­отъемлемой частью его мистицизма: ср. его описание мисти­ческого видения света, которое произошло сразу же после поклонения иконе Пресвятой Богородицы (Euch. 2, 265-269); ер. также публичную защиту почитания икон Симеона Студита, описанную Никитой в Житии 87, 21 — 93, 11 (см. ци­тату в Главе V).

 

 

__________________________ Глава II _________________________

гословия, которое можно определить как "литургиче­ское", или "евхаристическое", поскольку оно глубоко укоренено в опыте, приобретенном Симеоном через богослужение. Мы находим у Симеона взаимозависи­мость между богословием и богослужением, характер­ную и в целом для всего православного Предания¹⁶⁰.

Отмечая церковные праздники, за каждой литурги­ей принимая святые Тайны, посещая прочие ежеднев­ные богослужения и вслушиваясь в литургические тексты, Симеон в полной мере участвовал в ιστορία ви­зантийской Церкви своего времени. Вместе с тем он постоянно стремился восходить от земной реальности Церкви к ее θεωρία: от великолепия праздничной службы к тому, что она символизирует; от буквального смысла литургических текстов к их внутреннему со­держанию; от материального хлеба Евхаристии к обоженному Телу Христову и приобщению этому Телу "в созерцании и сознании".

________________________________________

¹⁶⁰ Об этой взаимозависимости см. Schmemann. Tradition, 49-88.

 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ